LIBRO "PORQUE DIOS ES REAL": SOLO EN UN MUNDO DONDE LA FE ES DIFÍCIL PUEDE EXISTIR LA FE POR PETER KREEFT 💕

PORQUE DIOS ES REAL 

(BECAUSE GOD IS REAL)

"Tu corazón es como un agujero 

infinitamente grande, y sólo Dios 

es lo suficientemente grande para llenarlo". 

"Solo en un mundo donde la fe 

es difícil puede existir la fe". 

Peter Kreeft

Es real

Nuestra fe en Dios no es una ilusión o hacer todo lo posible para imaginar que Dios existe. Como escribe el autor de Hebreos, "la fe es la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve" (Hebreos 11: 1). Tener una seguridad no suena a esperar que sea verdad porque una certeza es saber con certeza sobre algo, casi como un conocimiento experiencial, lo cual es cierto ya que "el Espíritu mismo da testimonio con nuestro espíritu de que somos hijos de Dios" (Romanos 8:16). Esta "convicción de cosas que no se ven" no significa que no creamos en ella. Está el lado oscuro de la luna que no podemos ver con nuestros ojos, pero sabemos que debe estar allí, aunque ahora hemos visto la parte posterior de la luna por satélite. El punto es que no ver algo no significa que no existe, así como Dios existe y es invisible porque Él es Espíritu (Juan 4:24).

Es confianza

Nuestra fe no está en nosotros ni en los demás, sino solo en Dios, porque la fuerza de nuestra fe no está en nosotros, sino en el Objeto de nuestra Fe, y ese es Dios. Cuando mostramos fe en que Dios nos perdona todos nuestros pecados (1 Juan 1: 9), entonces le mostramos que confiamos en Él y lo llevamos a su Palabra, ya que Dios no puede mentir (Números 23:19, Hebreos 6:18, Tito 1). : 2). Si Dios promete algo en Su Palabra y sabemos que no puede mentir, ¿por qué no debemos confiar en él como el que se encuentra en Juan 3:16? Le creo, pero tengo una gran desconfianza de mis propios sentimientos. Nuestros sentimientos pueden mentirnos, pero la Palabra de Dios nunca lo hace.

Es poderoso

Jesús habló de la fe que mueve la montaña donde se puede decir "a esta montaña, 'ser tomado y arrojado al mar', y no duda en su corazón, pero cree que lo que dice sucederá, se hará para él "(Marcos 11: 23), pero debe ser de acuerdo con la voluntad de Dios (Mateo 6:10). Santiago escribió que si alguien estaba enfermo, debían "llamar a los ancianos de la iglesia, y dejarlos orar por él, ungiéndolo con aceite en el nombre del Señor". Y la oración de fe salvará al que está enfermo, y el Señor lo levantará. Y si él ha cometido pecados, será perdonado "(Santiago 5: 14-15). "Elías era un hombre con una naturaleza como la nuestra, y oró fervientemente para que no lloviera, y durante tres años y seis meses no llovió sobre la tierra. Luego oró de nuevo, y el cielo dio lluvia, y la tierra dio su fruto "(Santiago 5: 17-18). Como Elías era solo humano, no disminuya sus oraciones a Dios porque "la oración de un justo tiene un gran poder mientras está obrando" (Santiago 5: 16b).

Conclusión

El Sr. Kreeft está en lo correcto al decir que es solo un mundo donde la fe es difícil de que la fe pueda existir porque si fuera por ver, entonces no sería fe. Tenemos fe en el Dios invisible porque tenemos una convicción y seguridad de Su existencia; sabemos que Dios no miente, a diferencia del hombre; y sabemos que si nuestras oraciones están de acuerdo con la voluntad de Dios, pueden ser extremadamente poderosas. Tengo fe en eso. 

¿Que pasa contigo?

Veinte argumentos sobre 

"La existencia de Dios"

1. El argumento del cambio
2. El argumento de la causalidad eficiente
3. El argumento del tiempo y la contingencia
4. El argumento de los grados de perfección
5. El argumento del diseño
6. El argumento de Kalam
7. El argumento de la contingencia
8. El argumento del mundo como un todo interactivo
9. El argumento de los milagros
10. El argumento de la conciencia
11. El argumento de la verdad
12. El argumento del origen de la idea de Dios
13. El argumento ontológico
14. El argumento moral
15. El argumento de la conciencia
16. El argumento del deseo
17. El argumento de la experiencia estética
18. El argumento de la experiencia religiosa
19. El argumento de consentimiento común
20. La apuesta de Pascal

En esta sección encontrará argumentos de muchos tipos diferentes para la existencia de Dios. Y le hacemos a usted, el lector, una apelación inicial. Nos damos cuenta de que muchas personas, tanto creyentes como no creyentes, dudan de que se pueda demostrar o incluso discutir sobre la existencia de Dios. Puedes ser uno de ellos. De hecho, puede tener una opinión bastante establecida sobre la que no se puede discutir. Pero nadie puede dudar razonablemente de que la atención a estos argumentos tiene su lugar en cualquier libro sobre apologética. Muchos han creído que tales argumentos son posibles y que algunos de ellos realmente funcionan.

Discernir la voz de Dios 

También han creído que un argumento racional efectivo para la existencia de Dios es un primer paso importante para abrir la mente a la posibilidad de la fe, al despejar algunos de los obstáculos y escombros que impiden que las personas tomen en serio la idea de la revelación divina. Y en esto tienen un punto real. Supongamos que nuestra mejor y más honesta reflexión sobre la naturaleza de las cosas nos llevó a ver el universo material como autosuficiente y sin causa; para ver su forma como resultado de movimientos aleatorios, desprovistos de cualquier plan o propósito. ¿Le impresionaría leer en un libro antiguo que existe un Dios de amor o que los cielos proclaman su gloria? ¿Estaría dispuesto a tomar ese mensaje en serio? Lo más probable es que te disculpes de tomar en serio cualquier cosa que se reclame como una comunicación del Creador. Como lo expresó una persona:

Es este tipo de horizonte estrecho y estrecho que las pruebas presentadas en este capítulo están tratando de expandir. Son intentos de confrontarnos con la insuficiencia radical de lo que es finito y limitado, y de abrir las mentes a un nivel de estar más allá de eso. Si tienen éxito en esto, y podemos decir por experiencia que algunas de las pruebas tienen éxito con muchas personas, pueden ser de gran valor.

Es posible que no sienta que son particularmente valiosos para usted. Puede ser bendecido con un sentido vívido de la presencia de Dios; y eso es algo por lo que estar profundamente agradecido. Pero eso no significa que no tenga la obligación de reflexionar sobre estos argumentos. Para muchos no han sido bendecidos de esa manera. Y las pruebas están diseñadas para ellos, o al menos algunos de ellos, para brindar el tipo de ayuda que realmente necesitan. Incluso se le puede pedir que brinde ayuda.

Además, ¿alguno de nosotros realmente necesita tan poca ayuda como podemos reclamar? Seguramente en la mayoría de nosotros hay algo de escéptico. Hay una parte de nosotros tentada a creer que, en última instancia, nada es real más allá de lo que podemos ver y tocar; una parte buscando alguna razón, más allá de las garantías de las Escrituras, para creer que hay más. No deseamos hacer afirmaciones exageradas para estas demostraciones, o confundir "buenas razones" "con pruebas científicas". Pero creemos que hay muchos que desean y necesitan el tipo de ayuda que estas pruebas ofrecen más de lo que al principio estarían dispuestos a admitir.

Una palabra sobre la organización de los argumentos. Los hemos organizado en dos grupos básicos: aquellos que toman sus datos desde afuera (argumentos cosmológicos) y aquellos que los toman desde adentro (argumentos psicológicos). El grupo de argumentos cosmológicos comienza con nuestras versiones de las famosas "cinco formas" de Aquino. Estos no son los argumentos más simples y, por lo tanto, no son los más convincentes para muchas personas. Nuestro pedido no es del más efectivo al menos efectivo. El primer argumento, en particular, es bastante abstracto y difícil.

No todos los argumentos son igualmente demostrativos. Uno (la apuesta de Pascal) no es un argumento para Dios en absoluto, sino un argumento para la fe en Dios como una "apuesta". Otro (el argumento ontológico) que consideramos fundamentalmente defectuoso; sin embargo, lo incluimos porque es muy famoso e influyente, y aún puede salvarse con nuevas formulaciones. Otros (el argumento de los milagros, el argumento de la experiencia religiosa y el argumento del consentimiento común) afirman solo una fuerte probabilidad, no una certeza demostrativa. Los hemos incluido porque forman una parte sólida de un caso acumulativo. Creemos que solo algunos de estos argumentos, tomados individualmente y por separado, demuestran la existencia de un ser que tiene algunas de las propiedades que solo Dios puede tener (ningún argumento prueba todos los atributos divinos); pero todos los veinte juntos

1. El argumento del cambio

El mundo material que conocemos es un mundo de cambio. Esta joven llegó a medir 5'2 ", pero no siempre tenía esa altura. El gran roble antes que nosotros creció de la bellota más pequeña. Ahora, cuando algo llega a estar en cierto estado, como el tamaño maduro, ese estado no puede se hace realidad, porque hasta que llega a existir, no existe, y si aún no existe, no puede causar nada.

En cuanto a lo que cambia, aunque puede ser lo que será, todavía no es lo que será. En realidad existe ahora mismo en este estado (una bellota); en realidad existirá en ese estado (gran roble). Pero en realidad no está en ese estado ahora. Solo tiene la potencialidad para ese estado.

Ahora una pregunta: para explicar el cambio, ¿podemos considerar el cambio solo, o también deben estar involucradas otras cosas? Obviamente, otras cosas deben estar involucradas. Nada puede darse lo que no tiene, y lo cambiante no puede tener ahora, ya, lo que vendrá a tener entonces. El resultado del cambio no puede existir antes del cambio. Lo cambiante comienza solo con el potencial de cambio, pero necesita que otras cosas actúen fuera de él para que ese potencial se haga realidad. De lo contrario, no puede cambiar.

Nada se cambia solo. Aparentemente, las cosas móviles, como los cuerpos de los animales, se mueven por deseo o voluntad, algo más que simples moléculas. Y cuando el animal o el humano muere, las moléculas permanecen, pero el cuerpo ya no se mueve porque el deseo o la voluntad ya no están presentes para moverlo.

Ahora una pregunta más: ¿Están cambiando también las otras cosas fuera de lo cambiante? ¿Sus motores también se mueven? Si es así, todos ellos necesitan ahora mismo que otros actúen sobre ellos, o de lo contrario no pueden cambiar. No importa cuántas cosas haya en la serie, cada uno necesita algo fuera de sí mismo para actualizar su potencial de cambio.

El universo es la suma total de todas estas cosas en movimiento, por muchas que haya. Todo el universo está en proceso de cambio. Pero ya hemos visto que el cambio en cualquier ser requiere una fuerza externa para actualizarlo. Por lo tanto, hay algo de fuerza fuera (además de) del universo, algo real que es trascendente al universo. Esta es una de las cosas que significa "Dios".

Brevemente, si no hay nada fuera del universo material, entonces no hay nada que pueda hacer que el universo cambie. Pero sí cambia. Por lo tanto, debe haber algo además del universo material. Pero el universo es la suma total de toda la materia, el espacio y el tiempo. Estas tres cosas dependen unas de otras. Por lo tanto, este estar fuera del universo está fuera de la materia, el espacio y el tiempo. No es una cosa cambiante; es la fuente inmutable de cambio.

2. El argumento de la causalidad eficiente

Notamos que algunas cosas causan que otras sean (para comenzar a ser, para continuar siendo, o ambas). Por ejemplo, un hombre tocando el piano está causando la música que escuchamos. Si se detiene, también lo hace la música.

Ahora pregúntese: ¿todas las cosas están causadas por otras en este momento? Supongamos que lo son. Es decir, supongamos que no hay un ser no causado, ni Dios. Entonces nada podría existir en este momento. Para recordar, en la hipótesis de no Dios, todas las cosas necesitan una causa presente fuera de sí mismas para existir. Así que en este momento, todas las cosas, incluidas todas aquellas que están causando que las cosas sean, necesitan una causa. Pueden dar ser solo mientras se les dé ser. Todo lo que existe, por lo tanto, en esta hipótesis, necesita ser causado a existir.

¿Pero causado por qué? Más allá de todo lo que es, solo no puede haber nada. Pero eso es absurdo: todo depende de la realidad, ¡pero no depende de nada! La hipótesis de que todo ser es causado, de que no hay un ser sin causa, es absurda. Por lo tanto, debe haber algo sin causa, algo de lo que dependen todas las cosas que necesitan una causa eficiente de ser.

La existencia es como un regalo dado de causa a efecto. Si no hay nadie que tenga el regalo, el regalo no se puede pasar por la cadena de receptores, por muy larga o corta que sea la cadena. Si todo el mundo tiene que pedir prestado un libro determinado, pero nadie lo tiene, nadie lo obtendrá. Si no hay Dios que tenga existencia por su propia naturaleza eterna, entonces el don de la existencia no puede pasarse por la cadena de criaturas y nunca podremos obtenerlo. Pero lo entendemos; existimos. Por lo tanto, debe existir un Dios: un Ser no causado que no tiene que recibir la existencia como nosotros, y como cualquier otro eslabón en la cadena de receptores.

Pregunta 1: ¿Por qué necesitamos una causa no causada? ¿Por qué no podría haber simplemente una serie interminable de cosas que se mantienen mutuamente en el ser?

Respuesta: Esta es una hipótesis atractiva. Piensa en un solo borracho. Probablemente no podría estar solo. Pero un grupo de borrachos, todos ellos apoyándose mutuamente, podrían resistir. Incluso podrían caminar por la calle. Pero tenga en cuenta: Dadas tantas borracheras, y dado el terreno estable debajo de ellas, podemos entender cómo sus tropiezos podrían cancelarse entre sí, y cómo el grupo de ellos podría permanecer (relativamente) erguido. No podríamos entender que permanecieran erguidos si el suelo no los soportara, si, por ejemplo, todos estuvieran suspendidos a varios pies sobre él. Y, por supuesto, si no hubiera borrachos reales, no habría nada que entender.

Esto nos lleva a nuestro argumento. Las cosas tienen que existir para ser mutuamente dependientes; no pueden depender el uno del otro para todo su ser, ya que tendrían que ser, simultáneamente, causa y efecto el uno del otro. A causa B, B causa C y C causa A. Eso es absurdo. El argumento trata de mostrar por qué un mundo de causas causadas puede darse, o puede estar allí, en absoluto. Y simplemente señala: si esto puede existir solo porque algo más le está dando existencia, entonces debe existir algo cuyo ser no sea un regalo. De lo contrario, todo necesitaría al mismo tiempo ser dado, pero nada (además de "todo") podría existir para darlo. Y eso significa que nada sería realmente.

Pregunta 2: ¿Por qué no tener una serie interminable de causas causadas que se extienden hacia el pasado? Entonces todo se volvería real y lo sería, aunque sus causas ya no existan.

Respuesta: Primero, si el argumento kalam (argumento 6) es correcto, no podría existir una serie interminable de causas que se extiendan hacia el pasado. Pero supongamos que tal serie pudiera existir. El argumento no tiene que ver con el pasado, y funcionaría si el pasado es finito o infinito. Se trata de lo que existe en este momento.

Incluso mientras lees esto, dependes de otras cosas; no podrías, ahora mismo, existir sin ellos. Supongamos que hay siete de esas cosas. Si estas siete cosas no existieran, tú tampoco. Ahora supongamos que los siete dependen para su existencia en este momento de otras cosas. Sin estos, los siete de los que ahora depende no existirían, y usted tampoco. Imagina que todo el universo está formado por ti y los siete que te sostienen. Si no hay nada más que ese universo de cosas cambiantes y dependientes, entonces el universo, y tú como parte de él, no podría ser. Porque todo lo que es ahora necesitaría ser dado, pero no habría nada capaz de darlo. Y sin embargo lo eres y lo es.

Y si debe existir en ese caso, debe existir en este caso. En nuestro mundo seguramente hay más de siete cosas que necesitan, ahora mismo, que se les dé existencia. Pero esa necesidad no se ve disminuida por haber más de siete. A medida que imaginamos más y más de ellos, incluso un número infinito, si eso fuera posible, simplemente estamos expandiendo el conjunto de seres que están en necesidad. Y esta necesidad —de ser, de existir— no puede satisfacerse desde dentro del conjunto imaginado. Pero obviamente se ha cumplido, ya que existen seres contingentes. Por lo tanto, hay una fuente de ser de la que depende nuestro universo material en este momento.

3. El argumento del tiempo y la contingencia

Notamos a nuestro alrededor cosas que surgen y desaparecen. Un árbol, por ejemplo, crece de un pequeño brote, florece brillantemente, luego se marchita y muere.

Lo que viene a ser o sale de ser no tiene que ser; el no ser es una posibilidad real.

Supongamos que nada tiene que ser; es decir, ese no ser es una posibilidad real para todo.

Entonces en este momento no existiría nada. 

Si el universo comenzó a existir, entonces todo ser debe rastrear su origen hasta algún momento pasado antes del cual no existía, literalmente, nada en absoluto. Pero

De la nada no sale nada. Entonces

El universo no pudo haber comenzado.

Pero supongamos que el universo nunca comenzó. Entonces, durante la duración infinitamente larga de la historia cósmica, todos los seres tenían la posibilidad incorporada de no ser. Pero

Si en un tiempo infinito esa posibilidad nunca se realizó, entonces no podría haber sido una posibilidad real. Entonces

Debe existir algo que tiene que existir, que no puede no existir. Este tipo de ser se llama necesario.

O esta necesidad pertenece a la cosa en sí misma o se deriva de otra. Si se deriva de otro, debe existir en última instancia un ser cuya necesidad no se deriva, es decir, un ser absolutamente necesario.

Este ser absolutamente necesario es Dios.

Pregunta 1: Si bien es posible que nunca salgas de tu casa todo el día, es posible que lo hagas. ¿Por qué es imposible que el universo siga existiendo, aunque fuera posible que desapareciera?

Respuesta: Los dos casos no son realmente paralelos. Salir de su casa en un día determinado es algo que puede o no elegir hacer. Pero si el no ser es una posibilidad real para ti, entonces eres el tipo de ser que no puede durar para siempre. En otras palabras, la posibilidad de no ser debe ser parte integrante, "programada", de su propia constitución, una propiedad necesaria. Y si todo ser es así, entonces, ¿cómo podría existir algo después del paso de un tiempo infinito? Por un tiempo infinito es tan largo como para siempre. De modo que el ser debe tener lo que se necesita para durar para siempre, es decir, permanecer en existencia por un tiempo infinito. Por lo tanto, debe existir en el ámbito de ser algo que no tiende a desaparecer. Y este tipo de ser, como dice Aquino, se llama "necesario".

4. El argumento de los grados de perfección

Notamos a nuestro alrededor cosas que varían de cierta manera. Un tono de color, por ejemplo, puede ser más claro o más oscuro que otro, un pastel de manzana recién horneado es más caliente que uno sacado del horno horas antes; La vida de una persona que da y recibe amor es mejor que la vida de una persona que no lo hace.

Así que organizamos algunas cosas en términos de más y menos. Y cuando lo hacemos, naturalmente pensamos en ellos en una escala que se acerca más y menos. Por ejemplo, pensamos que el más claro se acerca al brillo del blanco puro, y el más oscuro se acerca a la opacidad del tono negro. Esto significa que pensamos en ellos a varias "distancias" de los extremos, y que poseen, en grados de "más" o "menos", lo que los extremos poseen en su totalidad.

A veces es la distancia literal de un extremo lo que marca la diferencia entre "más" y "menos". Por ejemplo, las cosas están más o menos calientes cuando están más o menos distantes de una fuente de calor. La fuente comunica a esas cosas la calidad del calor que poseen en mayor o menor medida. Esto significa que el grado de calor que poseen es causado por una fuente externa a ellos.

Ahora, cuando pensamos en la bondad de las cosas, parte de lo que queremos decir se relaciona con lo que son simplemente como seres. Creemos, por ejemplo, que una forma de ser relativamente estable y permanente es mejor que una fugaz y precaria. ¿Por qué? Porque aprehendemos en un nivel profundo (pero no siempre consciente) que el ser es la fuente y la condición de todo valor; finalmente y en última instancia, ser es mejor que no ser. Y así, reconocemos la superioridad inherente de todas esas formas de ser que expanden las posibilidades, nos liberan de los límites restrictivos de la materia y nos permiten compartir, enriquecer y enriquecernos con el ser de otras cosas. En otras palabras, todos reconocemos que el ser inteligente es mejor que el no inteligente; que un ser capaz de dar y recibir amor es mejor que uno que no puede; que nuestra forma de ser es mejor

Pero si estos grados de perfección pertenecen al ser y el ser es causado en criaturas finitas, entonces debe existir un "mejor", una fuente y un estándar real de todas las perfecciones que reconocemos que nos pertenecen como seres.

Este ser absolutamente perfecto, el "Ser de todos los seres", "la Perfección de todas las perfecciones", es Dios.

Pregunta 1: El argumento supone un verdadero "mejor". Pero, ¿no son todos nuestros juicios de valor comparativo meramente subjetivos?

Respuesta: La simple pregunta de esta pregunta la responde. Porque el interlocutor no lo hubiera preguntado a menos que él o ella pensara que era realmente mejor hacerlo que no, y realmente mejor encontrar la respuesta verdadera que no. Puedes hablar subjetivismo pero no puedes vivirlo.

5. El argumento del diseño

Este tipo de argumento es de amplio y perenne atractivo. Casi todos admiten que la reflexión sobre el orden y la belleza de la naturaleza toca algo muy profundo dentro de nosotros. Pero, ¿son el orden y la belleza producto del diseño inteligente y el propósito consciente? Para los teístas, la respuesta es sí. Los argumentos para el diseño son intentos de reivindicar esta respuesta, para mostrar por qué es la más razonable. Han sido formulados en formas tan ricamente variadas como la experiencia en la que están arraigados. A continuación se muestra el conocimiento central o central.

El universo muestra una asombrosa cantidad de inteligibilidad, tanto dentro de las cosas que observamos como en la forma en que estas cosas se relacionan con otros fuera de sí mismos. Es decir: la forma en que existen y coexisten exhibe un orden y una regularidad intrincadamente hermosos que pueden llenar de asombro incluso al observador más casual. Es la norma en la naturaleza que muchos seres diferentes trabajen juntos para producir el mismo fin valioso, por ejemplo, los órganos del cuerpo trabajan para nuestra vida y salud. (Véase también el argumento 8.)

O bien este orden inteligible es producto del azar o del diseño inteligente.

No es casualidad.

Por lo tanto, el universo es el producto del diseño inteligente.

El diseño proviene solo de una mente, un diseñador.

Por lo tanto, el universo es el producto de un Diseñador inteligente.

La primera premisa es ciertamente cierta, incluso aquellos que se resisten al argumento lo admiten. La persona que no lo hizo tendría que ser casi patéticamente obtusa. Una sola molécula de proteína es algo de un orden inmensamente impresionante; mucho más que una sola célula; e increíblemente mucho más que un órgano como el ojo, donde las partes ordenadas de enorme y delicada complejidad trabajan juntas con innumerables otras para lograr un único fin determinado. Incluso se ordena que los elementos químicos se combinen con otros elementos de ciertas maneras y bajo ciertas condiciones. El trastorno aparente es un problema precisamente por la abrumadora omnipresencia del orden y la regularidad. Así se mantiene la primera premisa.

Si todo este orden no es de alguna manera el producto del diseño inteligente, ¿entonces qué? Obviamente, "acaba de suceder". Las cosas simplemente se cayeron de esa manera "por casualidad". Alternativamente, si todo este orden no es producto de fuerzas ciegas y sin propósito, entonces es el resultado de algún tipo de propósito. Ese propósito solo puede ser un diseño inteligente. Así se mantiene la segunda premisa.

Por supuesto, la tercera premisa es crucial. En última instancia, los no creyentes nos dicen que, de hecho, es por casualidad y no por diseño que el universo de nuestra experiencia existe de la manera en que lo hace. Simplemente tiene esta orden, y la carga de la prueba recae en los creyentes para demostrar por qué esto no podría ser así solo por casualidad.

Pero esto parece un poco al revés. Seguramente depende de los no creyentes producir una alternativa creíble al diseño. Y la "oportunidad" simplemente no es creíble. Porque podemos entender el azar solo en un contexto de orden. Decir que algo sucedió "por casualidad" es decir que no resultó como esperábamos, o que resultó de una manera que no hubiéramos esperado. Pero la expectativa es imposible sin orden. Si quitas el orden y hablas solo del azar como una especie de fuente última, habrás quitado el único fondo que nos permite hablar de manera significativa del azar. En lugar de pensar en el azar en un contexto de orden, estamos invitados a pensar en el orden, un orden abrumadoramente complejo y ubicuo, en un contexto de azar aleatorio y sin propósito. Francamente, eso es increíble.

Pregunta 1: ¿No nos ha mostrado la teoría de la evolución darwiniana cómo es posible que todo el orden en el universo haya surgido por casualidad?

Respuesta: para nada. Si la teoría darwiniana ha mostrado algo, ha mostrado, de manera general, cómo las especies pueden haber descendido de otras a través de mutaciones aleatorias; y cómo la supervivencia de estas especies puede explicarse por la selección natural, por la aptitud de algunas especies para sobrevivir en su entorno. De ninguna manera, puede, explica el orden ubicuo y la inteligibilidad de la naturaleza. Más bien, presupone orden. Para citar una frase famosa: "La supervivencia del más apto presupone la llegada del ajuste". Si los darwinianos desean extrapolar de su teoría puramente biológica y mantener que todo el vasto orden que nos rodea es el resultado de cambios aleatorios, entonces están diciendo algo que ninguna evidencia empírica podría confirmar; que ninguna ciencia empírica podría demostrar jamás; y que, a primera vista, es simplemente increíble.

Pregunta 2: Tal vez solo en esta región del universo se encuentre el orden. Tal vez hay otras partes desconocidas para nosotros que son completamente caóticas, o tal vez el universo algún día en el futuro se vuelva caótico. ¿Qué pasa con el argumento entonces?

Respuesta: Los creyentes y los no creyentes experimentan el mismo universo. Es esto lo que está diseñado o no. Y este mundo de nuestra experiencia común es un mundo de orden generalizado e inteligibilidad. Ese hecho debe ser enfrentado. Antes de especular sobre lo que será en el futuro o lo que pueda ser en otro lugar en el presente, debemos tratar honestamente con lo que es. Necesitamos reconocer de manera inquebrantable la extensión —la extensión abrumadora— del orden y la inteligibilidad. Entonces podemos preguntarnos: ¿es creíble suponer que habitamos una pequeña isla de orden rodeada por un vasto mar de caos, un mar que amenaza algún día con envolvernos?

Solo considere cómo en las últimas décadas nos hemos esforzado fantásticamente en los límites de nuestro conocimiento; Hemos proyectado nuestra visión mucho más allá de este planeta y dentro de los elementos que lo componen. ¿Y qué ha revelado esta expansión de nuestros horizontes? Siempre lo mismo: más, y no menos, inteligibilidad; más —y no menos— orden complejo e intrincado. No solo no hay razón para creer en un caos circundante, sino que hay todas las razones para no hacerlo. Va en contra de la experiencia que todos nosotros, creyentes y no creyentes, tenemos en común.

Algo similar se puede decir sobre el futuro. Sabemos cómo se han comportado y se están comportando las cosas en el universo. Y así, hasta que tengamos alguna razón para pensar lo contrario, hay muchas razones para creer que continuará en su camino ordenado de agotamiento. Ninguna especulación puede anular lo que sabemos.

Y, de todos modos, ¿exactamente qué tipo de caos nos está pidiendo esta pregunta? ¿Ese efecto precede a la causa? ¿Que no se cumple la ley de contradicción? ¿Que no tiene que haber lo que se necesita para que exista algo existente? Estas sugerencias son completamente ininteligibles; si pensamos en ellos, es solo rechazarlos como imposibles. ¿Podemos imaginar menos orden? Si. ¿Alguna reorganización del orden que experimentamos? Si. ¿Pero desorden total y caos? Eso nunca puede considerarse como una posibilidad real. Especular sobre ello como si fuera realmente es una pérdida de tiempo.

Pregunta 3: ¿Pero qué pasa si el orden que experimentamos es simplemente un producto de nuestras mentes? Aunque no podemos pensar en absoluto caos y desorden, tal vez así es realmente la realidad.

Respuesta: Nuestras mentes son el único medio por el cual podemos conocer la realidad. No tenemos otro acceso. Si estamos de acuerdo en que algo no puede existir en el pensamiento, no podemos seguir adelante y decir que, sin embargo, podría existir en la realidad. Porque entonces estaríamos pensando que lo que afirmamos no se puede pensar.

Supongamos que usted afirma que el pedido es solo un producto de nuestras mentes. Esto te pone en una posición muy incómoda. Estás diciendo que debemos pensar en la realidad en términos de orden e inteligibilidad, pero de hecho las cosas pueden no existir de esa manera. Ahora proponer algo para su consideración es pensarlo. Entonces, usted dice: (a) debemos pensar en la realidad de cierta manera, pero (b) ya que pensamos que las cosas pueden no existir de esa manera, entonces (c) no necesitamos pensar en la realidad de la manera que debemos ¡Piénsalo! ¿Estamos dispuestos a pagar un precio tan alto para negar que el ser del universo muestre un diseño inteligente? A primera vista, no parece rentable.

6. El argumento de Kalam

La palabra árabe kalam significa literalmente "discurso", pero llegó a denotar cierto tipo de teología filosófica, un tipo que contiene demostraciones de que el mundo no puede ser infinitamente viejo y, por lo tanto, debe haber sido creado por Dios. Este tipo de manifestación ha tenido un largo y amplio atractivo entre cristianos y musulmanes. Su forma es simple y directa.

Cualquier cosa que comience a existir tiene una causa para su existencia.

El universo comenzó a existir.

Por lo tanto, el universo tiene una causa para su creación.

Concede la primera premisa. (La mayoría de las personas, fuera de los asilos y las escuelas de posgrado lo considerarían no solo cierto, sino ciertamente y obviamente cierto).

¿Es cierta la segunda premisa? ¿Comenzó a existir el universo, la colección de todas las cosas delimitadas por el espacio y el tiempo? Esta premisa ha recibido recientemente un poderoso apoyo de las ciencias naturales, de la llamada Big Bang Cosmology. Pero también hay argumentos filosóficos a su favor. ¿Se puede hacer o completar una tarea infinita? Si, para alcanzar un cierto fin, infinitamente muchos pasos tuvieron que precederlo, ¿se podría llegar al final? Por supuesto que no, ni siquiera en un tiempo infinito. Por un tiempo infinito sería interminable, como lo serían los pasos. En otras palabras, nunca se alcanzaría un final. La tarea nunca podría completarse.

Pero, ¿qué pasa con el paso justo antes del final? ¿Se podría llegar a ese punto? Bueno, si la tarea es realmente infinita, entonces una infinidad de pasos también deben haberla precedido. Y por lo tanto, el paso justo antes del final también nunca se pudo alcanzar. Pero tampoco podía el paso justo antes de ese. De hecho, no se pudo alcanzar ningún paso en la secuencia, porque una infinidad de pasos siempre debe haber precedido a cualquier paso; siempre debe haber pasado uno por uno antes. El problema proviene de suponer que una secuencia infinita podría alcanzar, por sucesión temporal, cualquier punto.

Ahora bien, si el universo nunca comenzó, siempre lo fue. Si siempre lo fue, entonces es infinitamente viejo. Si es infinitamente viejo, entonces debería haber transcurrido una cantidad infinita de tiempo antes (digamos) hoy. Y, por lo tanto, debe haberse completado un número infinito de días, un día después de otro, un poco de tiempo agregado a lo que sucedió antes, para que llegue el día actual. Pero esto es exactamente paralelo al problema de una tarea infinita. Si se ha alcanzado el día presente, entonces la secuencia de la historia realmente infinita ha alcanzado este punto presente: de hecho, se ha completado hasta este punto, porque en cualquier punto presente todo el pasado ya debe haber sucedido. Pero una secuencia infinita de pasos nunca podría haber alcanzado este punto presente, o cualquier punto anterior.

Entonces, o el día presente no ha sido alcanzado, o el proceso para alcanzarlo no fue infinito. Pero obviamente se ha alcanzado el día presente. Entonces el proceso de alcanzarlo no fue infinito. En otras palabras, el universo comenzó a existir. Por lo tanto, el universo tiene una causa para su existencia, un Creador.

Pregunta 1: Los cristianos creen que van a vivir para siempre con Dios. Entonces creen que el futuro será interminable. ¿Cómo es que el pasado no puede ser interminable?

Respuesta: La pregunta realmente se responde a sí misma. Los cristianos creen que su vida con Dios nunca terminará. Eso significa que nunca formará una serie infinita realmente completa. En un lenguaje más técnico: un futuro sin fin es potencialmente, pero nunca en realidad, infinito. Esto significa que aunque el futuro nunca dejará de expandirse e incrementarse, su alcance real siempre será limitado. Pero eso solo puede ser cierto si toda la realidad creada tuvo un comienzo.

Pregunta 2: ¿Cómo sabemos que la causa del universo todavía existe? Tal vez comenzó a funcionar el universo y luego dejó de existir.

Respuesta: Recuerde que estamos buscando una causa del ser espacio-temporal. Esta causa creó todo el universo del espacio y el tiempo. Y el espacio y el tiempo mismos deben ser parte de esa creación. Entonces la causa no puede ser otro ser espacio-temporal. (Si lo fuera, todos los problemas sobre la duración infinita surgirían una vez más). De alguna manera debe quedar fuera de las limitaciones y limitaciones del espacio y el tiempo.

Es difícil entender cómo tal ser podría "dejar de ser". Sabemos cómo deja de ser un ser dentro del universo: llega a tiempo de ser fatalmente afectado por alguna agencia externa a él. Pero esta imagen es adecuada para nosotros y para todos los seres limitados de alguna manera por el espacio y el tiempo. Un ser no limitado de esta manera no puede "llegar" a ser o "dejar de ser". Si existe, debe existir eternamente.

Pregunta 3: ¿Pero es esta causa Dios, un él y no una mera?

Respuesta: Supongamos que la causa del universo ha existido eternamente. Supongamos además que esta causa no es personal: que ha dado lugar al universo, no por elección, sino simplemente por su ser. En ese caso, es difícil ver cómo el universo podría ser cualquier cosa menos infinitamente viejo, ya que todas las condiciones necesarias para el ser del universo existirían desde toda la eternidad. Pero el argumento de Kalam ha demostrado que el universo no puede ser infinitamente viejo. Entonces, la hipótesis de una causa impersonal eterna parece conducir a una inconsistencia.

¿Hay una salida? Sí, si el universo es el resultado de una libre elección personal. Entonces, al menos, tenemos alguna forma de ver cómo una causa eterna podría dar lugar a un efecto limitado temporalmente. Por supuesto, el argumento del kalam no prueba todo lo que los cristianos creen sobre Dios, pero ¿qué prueba hace? Sin embargo, menos que todo está lejos de ser nada. Y el argumento kalam prueba algo central para la creencia cristiana en Dios: que el universo no es eterno y sin principio; que hay un Hacedor del cielo y la tierra. Y al hacerlo, refuta la imagen del universo que la mayoría de los ateos desean mantener: materia autosostenible, que cambia infinitamente en un tiempo infinito.

7. El argumento de la contingencia

La forma básica de este argumento es simple.

Si algo existe, debe existir lo que se necesita para que esa cosa exista.

El universo, la colección de seres en el espacio y el tiempo, existe.

Por lo tanto, debe existir lo que se necesita para que exista el universo.

Lo que se necesita para que exista el universo no puede existir dentro del universo ni estar limitado por el espacio y el tiempo.

Por lo tanto, lo que se necesita para que exista el universo debe trascender tanto el espacio como el tiempo.

Supongamos que niegas la primera premisa. Entonces, si X existe, no es necesario que exista lo que se necesita para que X exista. Pero "lo que se necesita para que X exista" significa las condiciones inmediatas para la existencia de X. Quiere decir que X existe solo si Y. Sin Y, no puede haber X. Por lo tanto, la negación de la premisa 1 equivale a esto: X existe; X solo puede existir si Y existe; e Y no existe. Esto es absurdo. Entonces debe existir lo que se necesita para que exista el universo. ¿Pero qué se necesita?

Hablamos del universo como "la colección de seres en el espacio y el tiempo". Considere uno de esos seres: usted mismo. Existes y eres, al menos en parte, material. Esto significa que eres un ser finito, limitado y cambiante, sabes que en este momento, mientras lees este libro, dependes de tu existencia de seres fuera de ti. No tus padres o abuelos. Puede que ya no estén vivos, pero tú existes ahora. Y ahora usted depende de muchas cosas para existir, por ejemplo, del aire que respira. Ser dependiente de esta manera es ser contingente. Existes si algo más existe en este momento.

Pero no todo puede ser así. Para entonces todo tendría que ser dado ser, pero no habría nada capaz de darlo. No existiría lo que se necesita para que algo exista. Entonces debe haber algo que no existe condicionalmente; algo que no existe solo si existe algo más; algo que existe en sí mismo. Lo que se necesita para que esto exista solo podría ser esto mismo. A diferencia de cambiar la realidad material, no habría distancia, por así decirlo, entre lo que es esta cosa y lo que es. Obviamente, la colección de seres que cambian en el espacio y el tiempo no puede ser tal cosa. Por lo tanto, lo que se necesita para que exista el universo no puede ser idéntico al universo mismo o a una parte del universo.

Pregunta 1: ¿Pero por qué deberíamos llamar a esta causa "Dios"? Tal vez hay algo desconocido que fundamenta el universo de cambio en el que vivimos.

Respuesta: cierto. Y este "desconocido" es Dios. Lo que los humanos sabemos directamente es este mundo sensible y cambiante. También sabemos que debe existir lo que sea necesario para que algo exista. Por lo tanto, sabemos que ni este universo cambiante en su conjunto ni ninguna parte de él puede ser lo que se necesita para que el universo exista. Pero ahora tenemos un conocimiento tan directo de la causa de cambiar las cosas. Sabemos que debe existir una causa; sabemos que esta causa no puede ser finita o material, que debe trascender tales limitaciones. Pero cuál es esta causa última en sí misma sigue siendo, hasta ahora, un misterio.

Hay más que decir por la razón; y hay mucho más que Dios ha dado a conocer acerca de sí mismo a través de la revelación. Pero las pruebas también nos han dado un conocimiento real: conocimiento de que el universo está creado; conocimiento de que en este momento se mantiene por una causa no limitada por ningún límite material, que trasciende el tipo de ser que los humanos conocemos directamente. Y eso seguramente es un conocimiento que vale la pena tener. Podríamos darnos cuenta de que la muerte de alguien fue un asesinato y no un accidente, sin saber exactamente quién lo hizo y por qué, y esto podría dejarnos frustrados e insatisfechos. Pero al menos sabríamos qué camino de cuestionamiento seguir; al menos sabríamos que alguien lo hizo.

Así es con las pruebas. Nos informan que en todo momento el ser del universo es el acto creativo de un Dador: un Dador que trasciende todas las limitaciones materiales y espirituales. Más allá de eso, no nos dicen mucho sobre qué o quién es este Dador, pero apuntan en una dirección muy definida. Sabemos que esta Realidad Última, el Dador del ser, no puede ser material. Y sabemos que el regalo que se da incluye ser personal: inteligencia, voluntad y espíritu. La causa trascendente infinita de estas cosas no puede ser menor de lo que son, sino que debe ser infinitamente más. Cómo y de qué manera no lo sabemos. Hasta cierto punto, este Dador debe permanecer siempre desconocido para la razón humana. Nunca deberíamos esperar lo contrario. Pero la razón al menos puede hacernos saber que "alguien lo hizo". Y eso es de gran valor.

8. El argumento del mundo como un todo interactivo

Norris Clarke, quien enseñó metafísica y filosofía de la religión durante muchos años en Fordham, ha distribuido en privado una versión intrigante del argumento del diseño. Lo presentamos aquí, ligeramente resumido y revisado; para tu reflejo

Punto de partida. Este mundo nos es dado como un sistema dinámico y ordenado de muchos elementos componentes activos. Se ordena a sus naturalezas (propiedades naturales) que interactúen entre sí en relaciones estables y recíprocas que llamamos leyes físicas. Por ejemplo, se ordena que cada átomo de hidrógeno en nuestro universo se combine con cada átomo de oxígeno en la proporción de 2: 1 (lo que implica que cada átomo de oxígeno se ordena recíprocamente para combinarse con cada átomo de hidrógeno en la proporción de 1: 2). Así sucede con las valencias químicas de todos los elementos básicos. Así también se ordena que todas las partículas con masa se muevan unas hacia otras de acuerdo con las proporciones fijas de la ley de la gravedad.

En un sistema tan interconectado, interconectado y dinámico, la naturaleza activa de cada componente se define por su relación con los demás y, por lo tanto, presupone a los demás por su propia inteligibilidad y capacidad de actuar. La ciencia contemporánea nos revela que nuestro sistema mundial no es simplemente un conjunto de muchas leyes separadas y no relacionadas, sino más bien un todo estrechamente entrelazado, donde la relación con las estructuras completas y determina las partes. Las partes ya no se pueden entender aparte del todo; su influencia los impregna a todos.

Argumento. En cualquier sistema como el anterior (como nuestro mundo) ninguna parte componente o elemento activo puede ser autosuficiente o explicarse por sí mismo. Para cualquier parte presupone que todas las otras partes —el sistema completo ya en su lugar— coincidan con sus propias propiedades relacionales. No puede actuar a menos que los demás estén allí para interactuar recíprocamente con él. Cualquier parte podría ser autosuficiente solo si fuera la causa del resto del sistema, lo cual es imposible, ya que ninguna parte puede actuar excepto en colaboración con las demás.

Tampoco puede el sistema en su conjunto explicar su propia existencia, ya que está formado por las partes componentes y no es un ser separado, por sí solo, independiente de ellas. Entonces, ni las partes ni el todo son autosuficientes; ninguno de los dos puede explicar la existencia real de este sistema dinámicamente interactivo.

Tres conclusiones

Dado que las partes solo tienen sentido dentro del todo, y ni el todo ni las partes pueden explicar su propia existencia, entonces un sistema como nuestro mundo requiere una causa eficiente unificadora para postular su existencia como un todo unificado.

Cualquier causa de este tipo debe ser una causa inteligente, una que da vida al sistema de acuerdo con una idea unificadora. Porque la unidad del todo —y de cada una de las leyes físicas generales y cósmicas que unen elementos bajo sí mismas— es lo que determina y correlaciona las partes. Por lo tanto, de alguna manera debe estar realmente presente como un factor organizador efectivo. Pero la unidad, la totalidad, del todo trasciende cualquier parte y, por lo tanto, no puede estar contenida en ninguna parte. Para estar realmente presente de una vez como un todo, esta unidad solo puede ser la unidad de una idea unificadora organizadora. Porque solo una idea puede mantener unidos muchos elementos diferentes a la vez sin destruir ni fusionar su distinción. Esa es casi la definición de una idea. Dado que las partes reales se extienden por el espacio y el tiempo, la única forma en que pueden estar juntos a la vez como una unidad inteligible es dentro de una idea. Por lo tanto, el sistema del mundo en su conjunto debe vivir primero dentro de la unidad de una idea.

Ahora, una idea real no puede existir y ser efectivamente operativa, salvo en una mente real, que tiene el poder creativo para hacer realidad un sistema de este tipo. Por lo tanto, la razón suficiente para nuestro sistema mundial ordenado debe ser, en última instancia, una Mente creativa ordenadora. Un orden a nivel cósmico requiere un Ordenador a nivel cósmico, que solo puede ser una Mente.

Tal Mente ordenante debe ser independiente del sistema mismo, es decir, trascendente; no depende del sistema para su propia existencia y operación. Porque si fuera dependiente del sistema, o parte de él, tendría que presuponer que este último ya existía para operar, y por lo tanto tendría que preceder y seguirse a sí mismo. Pero esto es absurdo. Por lo tanto, debe existir y ser capaz de operar antes e independientemente del sistema.

Por lo tanto, nuestro universo material necesariamente requiere, como razón suficiente para su existencia real como un todo operativo, una Mente Creativa Trascendente.

9. El argumento de los milagros

Un milagro es un evento cuya única explicación adecuada es la intervención extraordinaria y directa de Dios.

Hay numerosos milagros bien atestiguados.

Por lo tanto, hay numerosos eventos cuya única explicación adecuada es la intervención extraordinaria y directa de Dios.

Por lo tanto, Dios existe.

Obviamente, si crees que algún evento extraordinario es un milagro, entonces crees en la agencia divina, y crees que dicha agencia estaba trabajando en este evento. Pero la pregunta es: ¿Fue este evento un milagro? Si los milagros existen, entonces Dios debe existir. ¿Pero existen los milagros?

¿Qué eventos elegimos? En primer lugar, el evento debe ser extraordinario. Pero hay muchos acontecimientos extraordinarios (por ejemplo, numerosas piedras que caen del cielo en Texas) que no califican como milagros. Por qué no? Primero, porque podrían ser causados ​​por algo en la naturaleza, y segundo, porque el contexto en el que ocurren no es religioso. Califican como meras rarezas, como "sucesos extraños"; el tipo de cosas que podrías esperar leer en Believe It or Not, pero nunca escuchas del púlpito. Por lo tanto, el significado del evento también debe ser religioso para calificar como un milagro.

Supongamos que un hombre santo se hubiera detenido en el centro de Houston y dijera: "¡Mis queridos hermanos y hermanas! ¡Están llevando vidas pecaminosas! ¡Mírense, borrachos, disolutos! ¡Dios quiere que se arrepientan! Y como señal de su disgusto está va a llover piedras sobre ti! Luego, momentos después, ¡puñetazos! thunk! ¡Thunk! —las piedras comenzaron a caer. La palabra "milagro" bien podría venir a la mente.

No es que tengamos que creer en Dios después de presenciar este evento. Pero aún así, si ese hombre en Texas parecía completamente genuino, y si sus acusaciones llegaban a casa, nos hicieron pensar "Tiene razón", entonces sería muy difícil considerar lo que sucedió como un engaño o incluso una coincidencia extraordinaria.

Esto significa que el establecimiento de un supuesto milagro es de vital importancia. No solo el entorno físico, y no solo el momento, sino el entorno personal también es vital: el carácter y el mensaje de la persona a quien este evento está especialmente vinculado. Tomemos, por ejemplo, cuatro o cinco milagros del Nuevo Testamento. Retírelos completamente de su contexto, de la enseñanza y el carácter de Cristo. ¿Sería un error ver que su significado religioso disminuye considerablemente? Después de todo, llamar milagro a algunos acontecimientos es interpretarlo religiosamente. Pero interpretarlo de esa manera exige un contexto o escenario que invite a tal interpretación. Y parte de este escenario generalmente, aunque no siempre, involucra a una persona cuya autoridad moral se reconoce por primera vez y cuya autoridad religiosa, que el milagro parece confirmar,

Las discusiones abstractas de probabilidad generalmente pasan por alto este factor. Pero el escenario juega un papel decisivo. Hace muchos años, en una convención aburrida, un filósofo distinguido explicó por qué se había convertido en cristiano. Él dijo: "Recogí el Nuevo Testamento con el fin de juzgarlo, sopesar sus pros y sus contras. Pero cuando comencé a leer, me di cuenta de que yo era el único juzgado". Ciertamente llegó a creer en las historias de milagros. Pero fue el carácter y la enseñanza de Cristo lo que lo llevó a aceptar las cosas contadas allí como actos genuinos de Dios.

Entonces no hay realmente una prueba de milagros. Si ves algún evento como un milagro, entonces la actividad de Dios se ve en este evento. Hay un movimiento de la mente desde este evento hasta su interpretación adecuada como milagrosa. Y lo que da impulso a ese movimiento no es solo el evento en sí mismo, sino los muchos factores que lo rodean que invitan, o parecen exigir, tal interpretación.

Pero existen eventos milagrosos. De hecho, hay un testimonio masivo y confiable de ellos en muchas ocasiones, lugares y culturas.

Por lo tanto, su causa existe.

Y su única causa adecuada es Dios.

Por lo tanto, Dios existe.

El argumento no es una prueba, sino una pista o signo muy poderoso. (Para una discusión más detallada, vea el capítulo 5 sobre milagros del Manual de apologética cristiana).

10. El argumento de la conciencia

Cuando experimentamos el tremendo orden e inteligibilidad en el universo, estamos experimentando algo que la inteligencia puede comprender. La inteligencia es parte de lo que encontramos en el mundo. Pero este universo no es en sí mismo intelectualmente consciente. Tan grandes como son las fuerzas de la naturaleza, no se conocen a sí mismas. Sin embargo, los conocemos a nosotros mismos. Estos hechos notables —la presencia de inteligencia en medio de procesos materiales inconscientes y la conformidad de esos procesos con la estructura de la inteligencia consciente— han dado lugar a una variación en el primer argumento para el diseño.

Experimentamos el universo como inteligible. Esta inteligibilidad significa que el universo es comprensible por la inteligencia.

O este universo inteligible y las mentes finitas tan bien adaptadas para comprenderlo son los productos de la inteligencia, o tanto la inteligibilidad como la inteligencia son los productos del azar ciego.

No es casualidad ciega.

Por lo tanto, este universo inteligible y las mentes finitas tan bien adaptadas para comprenderlo son los productos de la inteligencia.

Aquí hay similitudes obvias con el argumento del diseño, y muchas de las cosas que dijimos para defender ese argumento también podrían usarse para defender este. Por ahora queremos centrar nuestra atención en el paso 3.

Los lectores familiarizados con los Milagros de CS Lewis recordarán el poderoso argumento que hizo en el capítulo tres contra lo que llamó "naturalismo": la opinión de que todo, incluido nuestro pensamiento y juicio, pertenece a un vasto sistema entrelazado de causas y efectos físicos. Lewis argumentó que si el naturalismo es verdadero, parece que no nos deja ninguna razón para creer que es cierto; porque todos los juicios serían igualmente y, en última instancia, el resultado de fuerzas no racionales.

Ahora, esta línea de reflexión tiene una relación obvia con el paso 3. Lo que queremos decir con "oportunidad ciega" es la forma en que la naturaleza física debe operar en última instancia si el "naturalismo" es verdadero, sin ningún plan racional o propósito rector. Entonces, si el argumento de Lewis es bueno, entonces el paso 3 es válido: la posibilidad ciega no puede ser la fuente de nuestra inteligencia.

Cuando preparamos esta sección, tuvimos la tentación de citar todo el tercer capítulo de Milagros. Este tipo de argumento no es original de Lewis, pero nunca hemos leído una declaración mejor que la suya, y le recomendamos que lo consulte. Pero hemos encontrado una versión convincente y admirablemente sucinta (escrita casi veinte años antes de Milagros) en HWB Joseph's Some Problems in Ethics (Oxford University Press, 1931). Joseph era un don Oxford, mayor de Lewis, con cuyos escritos Lewis estaba ciertamente familiarizado. Y, sin duda, esta afirmación del argumento influyó en la versión posterior y más elaborada de Lewis.

Si el pensamiento es movimiento laríngeo, ¿cómo debería alguien pensar más sinceramente que el viento? Todos los movimientos de los cuerpos son igualmente necesarios, pero no pueden ser discriminados como verdaderos y falsos. Parece tan absurdo llamar a un movimiento verdadero como un sabor púrpura o un sonido avaro. Pero lo que es obvio cuando se dice que el pensamiento es un cierto movimiento corporal parece igualmente derivarse de su efecto. El pensamiento llamado conocimiento y el pensamiento llamado error son ambos resultados necesarios de los estados del cerebro. Estos estados son resultados necesarios de otros estados corporales. Todos los estados corporales son igualmente reales, y también lo son los diferentes pensamientos; pero ¿con qué derecho puedo sostener que mi pensamiento es el conocimiento de lo que es real en los cuerpos? Porque sostenerlo no es más que otro pensamiento, un efecto de movimientos corporales reales como el resto. . . Estos argumentos, sin embargo, míos, si los principios del [naturalismo] científico ... no se cuestionan, no son más que acontecimientos en la mente, resultados de movimientos corporales; que tú o yo creamos que suenan, o que no lo crees, es otro de esos acontecimientos; que creemos que no son más que otro suceso de este tipo, sino otro más. Y se puede decir de cualquier motivo en el que podamos intentar ser verdaderos, Labitur et labetur in omne volubilis aevum ["Fluye y fluirá girando para siempre" (Horace, Epistles, I, 2, 43)]. (Algunos problemas de ética, págs. 14-15) que creemos que no son más que otro suceso de este tipo, sino otro más. Y se puede decir de cualquier motivo en el que podamos intentar ser verdaderos, Labitur et labetur in omne volubilis aevum ["Fluye y fluirá girando para siempre" (Horace, Epistles, I, 2, 43)]. (Algunos problemas de ética, págs. 14-15) que creemos que no son más que otro suceso de este tipo, sino otro más. Y se puede decir de cualquier motivo en el que podamos intentar ser verdaderos, Labitur et labetur in omne volubilis aevum ["Fluye y fluirá girando para siempre" (Horace, Epistles, I, 2, 43)]. (Algunos problemas de ética, págs. 14-15)

11. El argumento de la verdad

Este argumento está estrechamente relacionado con el argumento de la conciencia. Viene principalmente de Agustín.

Nuestras mentes limitadas pueden descubrir verdades eternas sobre el ser.

La verdad reside propiamente en una mente.

Pero la mente humana no es eterna.

Por lo tanto, debe existir una mente eterna en la que residen estas verdades.

Esta prueba podría atraer a alguien que comparte una visión platónica del conocimiento, que, por ejemplo, cree que hay formas inteligibles eternas que están presentes en la mente en cada acto de conocimiento. Dado ese punto de vista, es un paso muy corto ver estas Formas Eternas como si existieran adecuadamente dentro de una Mente Eterna. Y hay mucho que decir sobre esto. Pero ese es solo el problema. Hay mucho sobre la teoría del conocimiento que hay que decir antes de que esto pueda funcionar como una demostración persuasiva.

12. El argumento del origen de la idea de Dios.

Este argumento, hecho famoso por René Descartes, tiene un parentesco con el argumento ontológico (13). Se parte de la idea de Dios. Pero no afirma que el ser real sea parte del contenido de esa idea, como lo hace el argumento ontológico. Más bien busca mostrar que solo Dios mismo pudo haber causado que esta idea surgiera en nuestras mentes.

Sería imposible para nosotros reproducir todo el contexto que Descartes da para esta prueba (ver su tercera Meditación), e infructuoso seguir su vocabulario escolar. A continuación damos el resumen y la discusión más breves.

Tenemos ideas de muchas cosas.

Estas ideas deben surgir de nosotros mismos o de cosas externas a nosotros.

Una de las ideas que tenemos es la idea de Dios, un ser infinito y perfecto.

Esta idea no pudo haber sido causada por nosotros mismos, porque sabemos que somos limitados e imperfectos, y ningún efecto puede ser mayor que su causa.

Por lo tanto, la idea debe haber sido causada por algo externo a nosotros que tiene nada menos que las cualidades contenidas en la idea de Dios.

Pero solo Dios mismo tiene esas cualidades.

Por lo tanto, Dios mismo debe ser la causa de la idea que tenemos de él.

Por lo tanto, Dios existe.

Considere la siguiente objeción común. La idea de Dios puede surgir fácilmente así: notamos grados de perfección entre los seres finitos; algunos son más perfectos (o menos imperfectos) que otros. Y para alcanzar la idea de Dios, solo proyectamos la escala hacia arriba y hacia afuera hasta el infinito. Por lo tanto, parece que no hay necesidad de un Dios realmente existente para dar cuenta de la existencia de la idea. Todo lo que necesitamos es la experiencia de cosas que varían en grados de perfección, y una mente capaz de pensar lejos de las limitaciones percibidas.

¿Pero es eso realmente suficiente? ¿Cómo podemos descartar la limitación o la imperfección a menos que primero la reconozcamos como tal? ¿Y cómo podemos reconocerlo como tal a menos que ya tengamos alguna noción de perfección infinita? Reconocer las cosas como imperfectas o finitas implica la posesión de un estándar en el pensamiento que hace posible el reconocimiento.

¿Eso parece descabellado? No significa que los niños pequeños pasen su tiempo pensando en Dios. Pero sí significa que, por más tarde en la vida que use el estándar, por mucho tiempo antes de que llegue explícitamente a la conciencia, aún así, el estándar debe estar allí para que pueda usarlo. ¿Pero de dónde vino? No de tu experiencia de ti mismo o del mundo que existe fuera de ti. Porque la idea de perfección infinita ya se presupone en nuestro pensamiento sobre todas estas cosas y juzgándolas imperfectas. Por lo tanto, ninguno de ellos puede ser el origen de la idea de Dios; solo Dios mismo puede ser eso.

13. El argumento ontológico

El argumento ontológico fue ideado por Anselmo de Canterbury (1033-1109), que quería producir una demostración simple y simple que mostrara que Dios es y qué es Dios. Solo puede ser, pero lejos de ser simple. Es, quizás, la prueba más controvertida de la existencia de Dios. La mayoría de las personas que lo escuchan por primera vez están tentados a descartarlo de inmediato como un acertijo interesante, pero distinguidos pensadores de todas las edades, incluido el nuestro, se han levantado para defenderlo. Por esta misma razón, es la prueba más intensamente filosófica de la existencia de Dios; su lugar de honor no está dentro de la piedad popular, sino más bien en libros de texto y revistas profesionales. Lo incluimos, con un mínimo de discusión, no porque lo consideremos concluyente o irrefutable, sino por ser completo.

Versión de Anselmo

Es mayor que una cosa exista en la mente y en la realidad que solo en la mente.

"Dios" significa "aquello de lo que no se puede pensar un mayor".

Supongamos que Dios existe en la mente pero no en la realidad.

Entonces podría pensarse un mayor que Dios (es decir, un ser que tiene todas las cualidades que nuestro pensamiento de Dios tiene más la existencia real).

Pero esto es imposible, porque Dios es "aquello de lo que no se puede pensar un mayor".

Por lo tanto, Dios existe en la mente y en la realidad.

Pregunta 1: ¿Y si niego que Dios existe en la mente?

Respuesta: En ese caso, el argumento no pudo concluir que Dios existe en la mente y en la realidad. Pero tenga en cuenta: la negación lo compromete a la opinión de que no hay un concepto de Dios. Y muy pocos desearían llegar tan lejos.

Pregunta 2: ¿Es realmente mayor que algo exista en la mente y en la realidad que solo en la mente?

Respuesta: La primera premisa de este argumento a menudo se malinterpreta. La gente a veces dice: "¿No es una enfermedad imaginaria mejor que una real?" Bueno, sin duda es mejor, y algo más importante, que la enfermedad no sea real. Pero eso fortalece el lado del argumento de Anselmo. Las bacterias reales son más grandes que las imaginarias, solo porque tienen algo de lo que carecen las imaginarias: ser real. Tienen una independencia y, por lo tanto, una capacidad de dañar, que nada puede tener cuya existencia depende totalmente de su pensamiento. Es este mayor nivel de independencia lo que los hace más grandes como seres. Y esa línea de pensamiento no parece esquiva o descabellada.

Pregunta 3: ¿Pero ser real es solo otro "pensamiento" o "concepto"? ¿Es "ser real" solo un concepto o característica más (como "omnisciencia" u "omnipotencia") que podría hacer una diferencia en el tipo de ser que es Dios?

Respuesta: El ser real hace una diferencia real. La pregunta es: ¿hace una diferencia conceptual? Los críticos del argumento dicen que no. Dicen que solo porque el ser real hace la diferencia no puede ser una cualidad más entre otras. Más bien es la condición de que haya algo allí para tener cualidades. Cuando la prueba dice que Dios es el ser más grande que se puede "pensar", significa que hay varias perfecciones o cualidades que Dios tiene en un grado que ninguna criatura posiblemente podría, cualidades que son supremamente admirables. Pero decir que tal ser existe es decir que realmente hay algo que es sumamente admirable. Y esa no es una cualidad más admirable entre otras.

¿Es mayor existir tanto en la realidad como en la mente? Por supuesto, incomparablemente mayor. Pero la diferencia no es conceptual. Y, sin embargo, el argumento parece tratarlo como si fuera, como si el creyente y el no creyente no pudieran compartir el mismo concepto de Dios. Claramente lo hacen. No están de acuerdo no sobre el contenido de este concepto, sino sobre si el tipo de ser que describe realmente existe. Y eso parece estar más allá del poder del análisis meramente conceptual, como se usa en este argumento, para responder. Entonces, la pregunta 3, creemos, realmente invalida esta forma del argumento ontológico.

Versión modal

Charles Hartshorne y Norman Malcolm desarrollaron esta versión del argumento ontológico. Ambos lo encuentran implícitamente contenido en el tercer capítulo de Proselion de Anselmo.

La expresión "ese ser del que no se puede pensar un mayor" (GCB, para abreviar) expresa un concepto consistente.

GCB no puede considerarse como: a. necesariamente inexistente; o como b. contingente existente pero solo como c. necesariamente existente.

Por lo tanto, GCB solo puede considerarse como el tipo de ser que no puede no existir, que debe existir.

Pero lo que debe ser así es así.

Por lo tanto, GCB (es decir, Dios) existe.

Pregunta: Solo porque GCB debe considerarse como existente, ¿eso significa que GCB realmente existe?

Respuesta: Si debe pensar que algo existe, no puede pensar que no existe. Pero entonces no puedes negar que existe GCB; porque entonces piensas que lo que dices no se puede pensar, es decir, que GCB no existe.

Versión de mundos posibles

Esta variación en la versión modal ha sido elaborada en gran detalle por Alvin Plantinga. Hemos hecho todo lo posible para simplificarlo.

Definiciones:

Máxima excelencia: tener omnipotencia, omnisciencia y perfección moral en algún mundo.

Máxima grandeza: tener la máxima excelencia en todos los mundos posibles.

Hay un mundo posible (W) en el que hay un ser (X) con la máxima grandeza.

Pero X es máximo solo si X tiene excelencia máxima en todos los mundos posibles.

Por lo tanto, X es máximo solo si X tiene omnipotencia, omnisciencia y perfección moral en todos los mundos posibles.

En W, la proposición "No hay ser omnipotente, omnisciente, moralmente perfecto" sería imposible, es decir, necesariamente falsa.

Pero lo que es imposible no varía de un mundo a otro.

Por lo tanto, la proposición, "No hay ser omnipotente, omnisciente, moralmente perfecto" es necesariamente falsa en este mundo real también.

Por lo tanto, en realidad existe en este mundo, y debe existir en todos los mundos posibles, un ser omnipotente, omnisciente y moralmente perfecto.

14. El argumento moral

La verdadera obligación moral es un hecho. Estamos realmente, verdaderamente, objetivamente obligados a hacer el bien y evitar el mal.

O la visión atea de la realidad es correcta o la "religiosa".

Pero el ateo es incompatible con la obligación moral.

Por lo tanto, la visión "religiosa" de la realidad es correcta.

Necesitamos tener claro lo que dice la primera premisa. No significa simplemente que podemos encontrar personas alrededor que afirman tener ciertos deberes. Tampoco significa que haya habido muchas personas que pensaron que estaban obligadas a hacer ciertas cosas (como vestirse desnudos) y evitar hacer otras (como cometer adulterio). La primera premisa es reclamar algo más: a saber, que los seres humanos realmente estamos obligados; que nuestros deberes surgen de la forma en que realmente son las cosas, y no simplemente de nuestros deseos o disposiciones subjetivas. Es decir, en otras palabras, que los valores u obligaciones morales en sí mismos, y no simplemente la creencia en los valores morales, son hechos objetivos.

Ahora, dado el hecho de la obligación moral, surge naturalmente una pregunta. ¿La imagen del mundo presentada por el ateísmo concuerda con este hecho? La respuesta es no. Los ateos nunca se cansan de decirnos que somos los productos fortuitos del movimiento de la materia, un movimiento sin propósito y ciego a todo esfuerzo humano. Debemos tomarlos en su palabra y preguntar: dada esta imagen, ¿en qué se basa exactamente el bien moral? La obligación moral difícilmente puede basarse en un movimiento material ciego al propósito.

Supongamos que decimos que está enraizado en nada más profundo que la voluntad y el deseo humanos. En ese caso, no tenemos un estándar moral contra el cual los deseos humanos puedan ser juzgados. Porque cada deseo surgirá de la misma fuente última: materia sin propósito, despiadada. ¿Y qué pasa con la obligación? Según este punto de vista, si digo que existe la obligación de alimentar a los hambrientos, declararía un hecho sobre mis deseos y mis deseos y nada más. Diría que quiero que se alimente a los hambrientos y que elijo actuar de acuerdo con ese deseo. Pero esto equivale a admitir que ni yo ni nadie más estamos realmente obligados a alimentar a los hambrientos, que, de hecho, nadie tiene ninguna obligación real. Por lo tanto, la visión atea de la realidad no es compatible con la existencia de una obligación moral genuina.

¿Qué vista es compatible? Uno que ve la obligación moral real como fundamentada en su Creador, que ve la obligación moral enraizada en el hecho de que hemos sido creados con un propósito y un fin. Podemos llamar a este punto de vista, con deliberada generalidad, "el punto de vista religioso". Pero por muy general que sea la opinión, la reflexión sobre el hecho de la obligación moral parece confirmarlo.

Pregunta 1: El argumento no ha demostrado que el subjetivismo ético sea falso. ¿Qué pasa si no hay valores objetivos?

Respuesta: lo suficientemente cierto. El argumento supone que hay valores objetivos; Su objetivo es mostrar que creer en ellos es incompatible con una imagen del mundo y bastante compatible con otra. Esas dos imágenes son la atea-materialista y la religiosa (en términos generales). De acuerdo, si el subjetivismo ético es cierto, entonces el argumento no funciona. Sin embargo, casi nadie es un subjetivista constante. (Muchos piensan que lo son, y dicen que lo son, hasta que sufren violencia o injusticia. En ese caso, invariablemente se ponen de pie con el resto de nosotros al reconocer que ciertas cosas nunca deben hacerse). Y para los muchos que no lo son, y nunca lo será: subjetivistas, el argumento puede ser de gran ayuda. Puede mostrarles que creer como lo hacen en valores objetivos es inconsistente con lo que también pueden creer sobre el origen y el destino del universo. Si se mueven para corregir la inconsistencia, será un movimiento hacia la visión religiosa y lejos de la atea.

Pregunta 2: Esta prueba no llega a Dios sino a una visión vaga "religiosa". ¿No es esta visión "religiosa" compatible con mucho más que el teísmo tradicional?

Respuesta: sí, de hecho. Es compatible, por ejemplo, con el idealismo platónico y muchas otras creencias que los cristianos ortodoxos encuentran terriblemente deficientes. Pero esta visión religiosa general es incompatible con el materialismo, y con cualquier visión que destierre el valor de la naturaleza objetiva última de las cosas. Ese es el punto importante. Parece más razonable que la conciencia moral sea la voz de Dios dentro del alma, porque el valor moral existe solo en el nivel de las personas, las mentes y las voluntades. Y es difícil, si no imposible, concebir principios morales objetivos que de alguna manera floten solos, aparte de cualquier persona.

Pero concedemos que hay muchos pasos para viajar desde valores morales objetivos hasta el Creador del universo o el Dios trino del amor. Hay una gran distancia intelectual entre ellos. Pero estas cosas son compatibles de una manera que el materialismo y la creencia en valores objetivos no lo son. Para llegar a un Creador personal necesitas otros argumentos (cf. argumentos 1-6), y para alcanzar al Dios del amor necesitas revelación. Por sí solo, el argumento deja muchas opciones abiertas y elimina solo algunas. Pero seguramente nos hemos librado de los que elimina.

15. El argumento de la conciencia

Dado que el subjetivismo moral es muy popular hoy en día, la siguiente versión del argumento moral debería ser efectiva, ya que no presupone el objetivismo moral. La gente moderna a menudo dice que cree que no hay obligaciones morales universalmente vinculantes, que todos debemos seguir nuestra propia conciencia privada. Pero esa misma admisión es suficiente premisa para demostrar la existencia de Dios.

¿No es notable que nadie, ni siquiera el subjetivista más constante, crea que alguna vez sea bueno que alguien desobedezca deliberadamente y con conocimiento su propia conciencia? Incluso si las conciencias de diferentes personas les dicen que hagan o eviten cosas totalmente diferentes, sigue habiendo un absoluto moral para todos: nunca desobedecer su propia conciencia.

Ahora bien, ¿de dónde obtuvo la conciencia una autoridad tan absoluta, una autoridad admitida incluso por el subjetivista moral y el relativista? Solo hay cuatro posibilidades.

De algo menos que yo (naturaleza)

De mi (individual)

De otros iguales a mí (sociedad)

De algo por encima de mí (Dios)

Consideremos cada una de estas posibilidades en orden.

¿Cómo puedo estar absolutamente obligado por algo menos que yo, por ejemplo, por el instinto animal o la necesidad práctica de supervivencia material?

¿Cómo puedo obligarme absolutamente? ¿Soy absoluto? ¿Tengo derecho a exigir obediencia absoluta a alguien, incluso a mí mismo? Y si yo soy el que me encerró en esta prisión de obligaciones, también puedo dejarme salir, destruyendo así el carácter absoluto de la obligación que admitimos como nuestra premisa.

¿Cómo puede obligarme la sociedad? ¿Qué derecho tienen mis iguales para imponerme sus valores? ¿La cantidad hace calidad? ¿Un millón de seres humanos convierten a un pariente en absoluto? ¿Es la "sociedad" Dios?

La única fuente de obligación moral absoluta que queda es algo superior a mí. Esto une mi voluntad, moralmente, con demandas legítimas de obediencia completa.

Por lo tanto, Dios, o algo parecido a Dios, es la única fuente y base adecuada para la obligación moral absoluta que todos sentimos de obedecer nuestra conciencia. Por lo tanto, la conciencia es explicable solo como la voz de Dios en el alma. Los Diez Mandamientos son diez huellas divinas en nuestra arena psíquica.

Anexo sobre Religión y Moralidad

Al establecer esta conexión entre moralidad y religión, no queremos crear ninguna confusión o malentendido. No hemos dicho que las personas nunca puedan descubrir los bienes morales humanos a menos que reconozcan que Dios existe. Obviamente pueden. Los creyentes y los no creyentes pueden saber que el conocimiento y la amistad, por ejemplo, son cosas por las que realmente debemos luchar, y que la crueldad y el engaño están objetivamente equivocados. Nuestra pregunta ha sido: ¿qué explicación de cómo son realmente las cosas tiene sentido para las reglas morales que todos reconocemos, la del creyente o la del no creyente?

Si somos productos de un Creador bueno y amoroso, esto explica por qué tenemos una naturaleza que descubre un valor que realmente está ahí. Pero, ¿cómo pueden los ateos explicar esto? Porque si los ateos tienen razón, entonces no pueden existir valores morales objetivos. Dostoievski dijo: "Si Dios no existe, todo está permitido". Los ateos pueden saber que algunas cosas no están permitidas, pero no saben por qué.

Considere la siguiente analogía. Muchos científicos examinan causas secundarias toda su vida sin reconocer la Primera Causa, Dios. Pero, como hemos visto, esas causas secundarias no podrían estar sin la Primera Causa, a pesar de que pueden conocerse sin conocer la Primera Causa. Lo mismo se aplica a los bienes morales objetivos. Así, el argumento moral y los diversos argumentos metafísicos comparten cierta similitud en la estructura.

La mayoría de nosotros, sea cual sea nuestra fe religiosa, o la falta de ella, podemos reconocer que en la vida de alguien como Francisco de Asís, la naturaleza humana está operando de la manera correcta, como debería funcionar. No necesitas ser un teísta para ver que la vida de San Francisco fue admirable, pero sí debes ser un teísta para ver por qué. El teísmo explica que nuestra respuesta a la vida de este creyente es, en última instancia, nuestra respuesta al llamado de nuestro Creador a vivir el tipo de vida que él nos hizo vivir.

Hay cuatro posibles relaciones entre religión y moralidad, Dios y bondad.

Se puede pensar que la religión y la moral son independientes. El fuerte contraste de Kierkegaard entre "lo ético" y "lo religioso", especialmente en Miedo y temblor, puede llevar a tal suposición. Pero (a) un Dios amoral, indiferente a la moralidad, no sería un Dios totalmente bueno, porque uno de los significados principales de "bueno" implica lo "moral": justo, amoroso, sabio, justo, santo, amable. Y (b) tal moralidad, al no tener ninguna conexión con Dios, el Ser Absoluto, no tendría una realidad absoluta detrás de ella.

Dios puede ser considerado como el inventor de la moralidad, como él es el inventor de las aves. La ley moral a menudo se considera simplemente un producto de la elección de Dios. Esta es la Teoría del Comando Divino: una cosa es buena solo porque Dios lo ordena y mal porque lo prohíbe. Sin embargo, si eso es todo, tenemos un problema grave: Dios y su moral son arbitrarios y se basan en el mero poder. Si Dios nos ordenara matar a personas inocentes, eso sería bueno, ya que bueno aquí significa "lo que Dios ordene". La Teoría del Comando Divino reduce la moralidad al poder. Sócrates refutó la Teoría del Comando Divino de manera bastante concluyente en el Eutifro de Platón. Le preguntó a Euthyphro: "¿Es una cosa piadosa porque los dioses lo quieren o lo hacen los dioses porque es piadosa?" Él refutó la primera alternativa,

Pero la idea de que Dios ordena algo porque es bueno también es inaceptable, porque hace que Dios se conforme a una ley más alta que él, una ley que abarca a Dios y a la humanidad por igual. El Dios de la Biblia no está más separado de la bondad moral al estar debajo de él que al estar sobre él. Ya no obedece una ley superior que lo vincula, sino que crea la ley como un artefacto que podría cambiar y bien podría haber sido diferente, como un planeta.

La única respuesta racionalmente aceptable a la pregunta sobre la relación entre Dios y la moral es la bíblica: la moral se basa en la naturaleza eterna de Dios. Por eso la moralidad es esencialmente inmutable. "Yo soy el Señor tu Dios; santificaos, pues, y sed santos, porque yo soy santo" (Lev. 11:44). Nuestra obligación de ser justos, amables, honestos, amorosos y justos "va todo el camino" a la realidad última, a la naturaleza eterna de Dios, a lo que Dios es. Es por eso que la moralidad tiene una fuerza vinculante absoluta e inmutable en nuestra conciencia.

Las únicas otras posibles fuentes de obligación moral son:

a. Mis ideales, propósitos, aspiraciones y deseos, algo creado por mi mente o voluntad, como las reglas del béisbol. Esto no explica por qué siempre está mal desobedecer o cambiar las reglas.

b. Mi voluntad moral en sí misma. Algunos leen a Kant de esta manera: me impongo moralidad. Pero, ¿cómo pueden ser iguales el que está atado y el que está atado? Si el cerrajero se encierra en una habitación, no está realmente encerrado, ya que también puede desbloquearse.

c. Se puede pensar que otro ser humano es el que me impone la moral: mis padres, por ejemplo. Pero esto no tiene en cuenta su carácter vinculante. Si tu padre te ordena que tragues drogas, tu obligación moral es desobedecerlo. Ningún ser humano puede tener autoridad absoluta sobre otro.

d. La "sociedad" es una respuesta popular a la pregunta del origen de la moralidad "esta o aquella persona específica" es una respuesta muy impopular. Sin embargo, los dos son iguales. "Sociedad" solo significa más individuos. ¿Qué derecho tienen de legislarme la moralidad? La cantidad no puede producir calidad; agregar números no puede cambiar las reglas de un juego relativo a las legítimas demandas absolutas de conciencia.

e. El universo, la evolución, la selección natural y la supervivencia son aún peores como explicaciones de la moral. No puedes sacar más de menos. El principio de causalidad se viola aquí. ¿Cómo podrían los charcos de limo primordiales engullir el Sermón del Monte?

Los ateos a menudo afirman que los cristianos cometen un error de categoría al usar a Dios para explicar la naturaleza; Dicen que es como si los griegos usaran a Zeus para explicar los rayos. De hecho, los rayos deberían explicarse a su propio nivel, como un fenómeno material, natural y científico. Lo mismo con la moral. ¿Por qué traer a Dios?

Porque la moral se parece más a Zeus que a un rayo. La moral existe solo en el nivel de personas, espíritus, almas, mentes, voluntades, no meras moléculas. Puede hacer correlaciones entre las obligaciones morales y las personas (por ejemplo, las personas deben amar a otras personas), pero no puede hacer ninguna correlación entre la moral y las moléculas. Nadie ha tratado de explicar la diferencia entre el bien y el mal en términos, por ejemplo, de la diferencia entre átomos pesados ​​y ligeros.

Entonces, es realmente el ateo quien comete el mismo error de categoría que el antiguo pagano que explicó los rayos por la voluntad de Zeus. El ateo usa algo meramente material para explicar algo espiritual. Esa es una versión mucho más tonta del error de categoría que la que cometieron los antiguos; porque es posible que el mayor (Zeus, espíritu) causó el menor (rayo) y lo explica; pero no es posible que las menores (moléculas) causen y expliquen adecuadamente las mayores (moralidad). Una buena voluntad podría crear moléculas, pero ¿cómo podrían las moléculas crear una buena voluntad? ¿Cómo puede obligarme la electricidad? Solo una buena voluntad puede exigir una buena voluntad; solo el amor puede exigir amor.

16. El argumento del deseo

Todo deseo natural e innato en nosotros corresponde a algún objeto real que pueda satisfacer ese deseo.

Pero existe en nosotros un deseo que nada en el tiempo, nada en la tierra, ninguna criatura puede satisfacer.

Por lo tanto, debe existir algo más que el tiempo, la tierra y las criaturas, que puedan satisfacer este deseo.

Este algo es lo que la gente llama "Dios" y "vida con Dios para siempre".

La primera premisa implica una distinción de los deseos en dos tipos: innatos y condicionados externamente, o naturales y artificiales. Naturalmente deseamos cosas como comida, bebida, sexo, sueño, conocimiento, amistad y belleza; y naturalmente evitamos cosas como el hambre, la soledad, la ignorancia y la fealdad. También deseamos (pero no de forma innata o natural) cosas como autos deportivos, cargos políticos, volar por el aire como Superman, la tierra de Oz y un campeonato mundial de los Medias Rojas.

Ahora hay diferencias entre estos dos tipos de deseos. No reconocemos, por ejemplo, en su mayor parte, los estados de privación correspondientes para el segundo, los deseos artificiales, como lo hacemos para el primero. No hay una palabra como "Ozlessness" paralela a "insomnio". Pero lo que es más importante, los deseos naturales provienen del interior, de nuestra naturaleza, mientras que los artificiales provienen del exterior, de la sociedad, la publicidad o la ficción. Esta segunda diferencia es la razón de una tercera diferencia: los deseos naturales se encuentran en todos nosotros, pero los artificiales varían de persona a persona.

La existencia de los deseos artificiales no significa necesariamente que existan los objetos deseados. Algunos lo hacen; algunos no. Los autos deportivos lo hacen; Oz no lo hace. Pero la existencia de deseos naturales significa, en cada caso reconocible, que los objetos deseados existen. Nadie ha encontrado un caso de deseo innato de un objeto inexistente.

La segunda premisa requiere solo una introspección honesta. Si alguien lo niega y dice: "Estoy perfectamente feliz jugando con pasteles de barro, autos deportivos, dinero, sexo o poder", solo podemos preguntar: "¿En serio?" Pero solo podemos apelar, no podemos obligar. Y podemos referir a esa persona al testimonio casi universal de la historia humana en toda su gran literatura. Incluso el ateo Jean-Paul Sartre admitió que "llega un momento en que uno pregunta, incluso a Shakespeare, incluso a Beethoven, '¿Eso es todo lo que hay?'"

La conclusión del argumento no es que todo lo que la Biblia nos dice acerca de Dios y la vida con Dios es realmente así. Lo que prueba es una X desconocida, pero una desconocida cuya dirección, por así decirlo, es conocida. Esta X es más: más belleza, más atractivo, más genialidad, más alegría. Esta X es de gran belleza como, por ejemplo, una gran belleza es una belleza pequeña o una mezcla de belleza y fealdad. Y lo mismo es cierto para otras perfecciones.

Pero el "más" es infinitamente más, porque no estamos satisfechos con lo finito y lo parcial. Por lo tanto, la analogía (X es para una gran belleza como lo es una gran belleza para una belleza pequeña) no es proporcional. Veinte es diez como diez son cinco, pero infinito no es veinte como veinte es diez. El argumento apunta hacia un corredor infinito en una dirección definida. Su conclusión no es "Dios" como ya fue concebido o definido, sino una X misteriosa y conmovedora que nos atrae hacia sí y saca todas nuestras imágenes y conceptos de sí mismos.

En otras palabras, el único concepto de Dios en este argumento es el concepto de aquello que trasciende los conceptos, algo que "ningún ojo ha visto, ni oído escuchado, ni el corazón humano ha concebido" (1 Cor. 2: 9). En otras palabras, este es el verdadero Dios.

CS Lewis, quien usa este argumento en varios lugares, lo resume sucintamente:

Las criaturas no nacen con deseos a menos que exista satisfacción por estos deseos. Un bebé siente hambre; bueno, existe la comida. Un delfín quiere nadar; bueno, existe el agua. Los hombres sienten deseo sexual; bueno, existe el sexo. Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui creado para otro mundo. (Mero cristianismo, Bk. III, cap. 10, "Esperanza")

Pregunta 1: ¿Cómo puede saber que la premisa principal, que todo deseo natural tiene un objeto real, es universalmente verdadera, sin saber primero que este deseo natural también tiene un objeto real? Pero esa es la conclusión. Por lo tanto, planteas la pregunta. Debe saber que la conclusión es cierta antes de poder conocer la premisa principal.

Respuesta: Esto realmente no es una objeción al argumento solo por el deseo, sino a cada argumento deductivo en absoluto, a cada silogismo. Es la vieja sierra de John Stuart Mill y los nominalistas contra el silogismo. Presupone el empirismo, es decir, que la única forma en que podemos saber algo es percibiendo cosas individuales y luego generalizando, por inducción. Excluye la deducción porque excluye el conocimiento de cualquier verdad universal (como nuestra premisa principal). Los nominalistas no creen en la existencia de ningún universal, excepto uno (que todos los universales son solo nombres).

Esto es muy fácil de refutar. Podemos llegar a conocer las verdades universales, como "todos los humanos son mortales", no solo por la experiencia sensorial (porque nunca podemos sentir a todos los humanos) sino por abstraer la esencia universal común o la naturaleza de la humanidad de los pocos especímenes que hacer experiencia por nuestros sentidos. Sabemos que todos los humanos son mortales porque la humanidad, como tal, implica mortalidad, es la naturaleza de un ser humano ser mortal; la mortalidad se deriva necesariamente de que tenga un cuerpo animal. Podemos entender eso. Tenemos el poder de comprensión, o intuición intelectual, o perspicacia, además de los poderes mentales de sensación y cálculo, que son los dos únicos que nos dan el nominalista y el empirista. (Compartimos sensaciones con animales y cálculos con computadoras;

Cuando no hay una conexión real entre la naturaleza del sujeto de una proposición y la naturaleza del predicado, la única forma en que podemos conocer la verdad de esa proposición es mediante la experiencia sensorial y la inducción. Por ejemplo, podemos saber que todos los libros en este estante son rojos solo mirando cada uno y contándolos. Pero cuando hay una conexión real entre la naturaleza del sujeto y la naturaleza del predicado, podemos conocer la verdad de esa proposición mediante la comprensión y la comprensión, por ejemplo, "Todo lo que tiene color debe tener tamaño" o "Un perfecto El ser no sería ignorante ".

Pregunta 2: ¿Supongamos que simplemente niego la premisa menor y digo que simplemente no observo ningún deseo oculto por Dios, o alegría infinita, o alguna X misteriosa que es más de lo que la tierra puede ofrecer?

Respuesta: Esta negación puede tomar dos formas. Primero, uno puede decir: "Aunque no estoy completamente feliz ahora, creo que lo estaría si tuviera diez millones de dólares, un avión Lear y una nueva amante todos los días". La respuesta a esto es, por supuesto, "Pruébelo. No le gustará". Ha sido probado y nunca ha quedado satisfecho. De hecho, miles de millones de personas han realizado e incluso ahora están realizando billones de tales experimentos, buscando desesperadamente la satisfacción siempre esquiva que ansían. Porque incluso si ganaran el mundo entero, no sería suficiente para llenar un corazón humano.

Sin embargo, siguen intentándolo, creyendo que "Si tan solo ... La próxima vez ..." Esta es la apuesta más estúpida del mundo, ya que es la única que consistentemente nunca ha valido la pena. Es como el juego de predecir el fin del mundo: cada bateador que alguna vez se ha acercado a ese plato ha golpeado. Apenas hay motivos para esperar que a los actuales les vaya mejor. Después de billones de fallas y una tasa de falla del cien por ciento, este es un experimento que nadie debería seguir intentando.

Una segunda forma de negación de nuestra premisa es: "Estoy perfectamente feliz ahora". Esto, sugerimos, raya en la idiotez o, peor aún, en la deshonestidad. Requiere algo más como exorcismo que refutación. Este es Meursault en The Stranger de Camus. Esto es subhumano, vegetación, psicología pop. Incluso el utilitario hedonista John Stuart Mill, una de las mentes más superficiales (aunque más inteligentes) de la historia de la filosofía, dijo que "es mejor estar Sócrates insatisfecho que un cerdo satisfecho".

Pregunta 3: Este argumento es solo otra versión del argumento ontológico de Anselmo (13), que no es válido. Argutas a un Dios objetivo desde una mera idea subjetiva o deseo en ti.

Respuesta: No, no discutimos solo con la idea, como lo hace Anselmo. Más bien, nuestro argumento primero deriva una premisa importante del mundo real de la naturaleza: que la naturaleza no hace ningún deseo en vano. Luego descubre algo real en la naturaleza humana, a saber, el deseo humano de algo más que la naturaleza, que la naturaleza no puede explicar, porque la naturaleza no puede satisfacerlo. Por lo tanto, el argumento se basa en hechos observados en la naturaleza, tanto externos como internos. Tiene datos.

17. El argumento de la experiencia estética

Está la música de Johann Sebastian Bach.

Por lo tanto debe haber un Dios.

O ves este o no lo ves.

18. El argumento de la experiencia religiosa

Carismas: visiones, lenguas, curación 

Diálogo de Kreeft y Nevins sobre la oración "bidireccional". Ver también:

charismatic.peterkreeft.com

Algún tipo de experiencia se encuentra en el núcleo de la fe religiosa de la mayoría de las personas. La mayoría de nuestros lectores probablemente hayan tenido esa experiencia. Si es así, te das cuenta, de una manera que nadie más puede, su importancia central en tu vida. Esa realización no es en sí misma un argumento para la existencia de Dios; de hecho, a la luz de esto probablemente diría que no hay necesidad de argumentos. Pero de hecho hay un argumento para la existencia de Dios construido a partir de los datos de tales experiencias. No es un argumento que se mueve de su propia experiencia personal a su propia afirmación de que Dios existe. Como dijimos, lo más probable es que no tenga necesidad de tal argumento. En cambio, este argumento se mueve en otra dirección: del hecho generalizado de la experiencia religiosa a la afirmación de que solo una realidad divina puede explicarla adecuadamente.

Es difícil exponer este argumento deductivamente. Pero podría expresarse de la siguiente manera.

Muchas personas de diferentes épocas y de culturas muy diferentes afirman haber tenido una experiencia de lo "divino".

Es inconcebible que tanta gente pudiera haberse equivocado tanto sobre la naturaleza y el contenido de su propia experiencia.

Por lo tanto, existe una realidad "divina" que muchas personas de diferentes épocas y de culturas muy diferentes han experimentado.

¿Tal experiencia prueba que existe un Dios Creador inteligente? A primera vista, esto parece poco probable. Porque tal Dios no parece ser el objeto de todas las experiencias llamadas "religiosas". Pero aún así, él es el objeto de muchos. Es decir, muchas personas entienden su experiencia de esa manera; están "unidos con" o "incorporados" a un Conocimiento y Amor sin límites y abrumadores, un Amor que los llena de sí mismo pero que excede infinitamente su capacidad de recibir. O eso dicen. 

La pregunta es: ¿debemos creerles?

Hay una enorme cantidad de tales reclamos. O son ciertas o no. Al evaluarlos, debemos tener en cuenta:

la coherencia de estas afirmaciones (¿son autoconsistentes y coherentes con lo que sabemos que es cierto?);

el carácter de quienes hacen estas afirmaciones (¿estas personas parecen honestas, decentes, confiables?); y

los efectos que estas experiencias han tenido en sus propias vidas y en las vidas de los demás (¿estas personas se han vuelto más amorosas como resultado de lo que experimentaron? ¿Más genuinamente edificantes? ¿O, alternativamente, se han vuelto vanidosas y absortas en sí mismas?).

Supongamos que alguien te dice: "Todas estas experiencias son el resultado de lesiones en el lóbulo temporal o de represión neurótica. De ninguna manera verifican la verdad de alguna realidad divina". ¿Cuál podría ser tu reacción? Puede pensar en esa enorme documentación de cuentas y preguntarse si eso puede ser correcto. Y podría concluir: "No. Dada esta gran cantidad de reclamos, y la calidad de vida de quienes los hicieron, parece increíble que aquellos que hicieron los reclamos pudieran haber estado tan equivocados sobre ellos, o que la locura o la enfermedad cerebral pudieran causa tan profunda bondad y belleza ".

Es imposible establecer de antemano cómo la investigación de este registro de reclamos y personajes afectará a todas las personas. No puede decir con anticipación cómo le afectará. Pero es evidencia; ha persuadido a muchos; y no puede ser ignorado A veces, de hecho, creemos, muy a menudo, que el registro no se enfrenta tanto como se descarta con etiquetas de moda vívidas.

19. El argumento del consentimiento común

Esta prueba es, en algunos aspectos, como el argumento de la experiencia religiosa ( 18 ) y en otros aspectos, como el argumento del deseo ( 16 ). Argumenta que:

La creencia en Dios, ese Ser a quien la reverencia y la adoración se deben debidamente, es común a casi todas las personas de todas las épocas.

O la gran mayoría de las personas se han equivocado acerca de este elemento más profundo de sus vidas o no lo han hecho.

Es más plausible creer que no lo han hecho.

Por lo tanto, es más plausible creer que Dios existe.

Todos admiten que las creencias religiosas están muy extendidas a lo largo de la historia humana. Pero surge la pregunta: ¿este hecho indiscutible equivale a evidencia a favor de la verdad de las afirmaciones religiosas? Incluso un escéptico admitirá que el testimonio que tenemos es profundamente impresionante: la gran mayoría de los humanos ha creído en un Ser supremo al que la respuesta adecuada solo podría ser reverencia y adoración. Nadie discute la realidad de nuestros sentimientos de reverencia, actitudes de adoración, actos de adoración. Pero si Dios no existe, entonces estas cosas nunca han tenido un objeto real. ¿Es realmente plausible creer eso?

La capacidad de reverencia y adoración ciertamente nos pertenece por naturaleza. Y es difícil de creer que esta capacidad natural nunca, en la naturaleza de las cosas, se pueda cumplir, especialmente cuando muchos testifican que lo ha sido. Es cierto que es concebible que este lado de nuestra naturaleza esté condenado a la frustración; Es pensable que aquellos millones y millones que afirman haber encontrado al Santo que es digno de reverencia y adoración fueron engañados. ¿Pero es probable?

Parece mucho más probable que quienes se niegan a creer sean los que sufren privaciones y engaños, como la persona sorda que niega la existencia de la música o el inquilino asustado que se dice a sí misma que no escucha gritos de terror y angustia. viene de la calle de abajo y, cuando sus hijos se despiertan con los sonidos y le preguntan: "¿Por qué grita esa señora, mami?" les dice: "Nadie grita: es solo el viento, eso es todo. Vuelve a dormir".

Pregunta 1: Pero la mayoría no es infalible. La mayoría de las personas estaban equivocadas acerca de los movimientos del sol y la tierra. Entonces, ¿por qué no sobre la existencia de Dios?

Respuesta: Si las personas estaban equivocadas acerca de la teoría del heliocentrismo, todavía experimentaban el sol, la tierra y el movimiento. Simplemente se equivocaron al pensar que el movimiento que percibieron era el del sol. Pero si Dios no existe, ¿qué es lo que los creyentes han estado experimentando? El nivel de ilusión va mucho más allá de cualquier otro ejemplo de error colectivo. Realmente equivale a psicosis colectiva.

Porque creer en Dios es como tener una relación con una persona. Si Dios nunca existió, tampoco esta relación. No respondías con reverencia y amor a nadie; y no había nadie allí para recibir y responder su respuesta. Es como si te creyeras felizmente casado cuando en realidad vives solo en un apartamento lúgubre.

Ahora concedemos que tal engaño masivo es concebible, pero ¿cuál es la historia probable? Si no hubiera otras experiencias que, tomadas en conjunto con nuestras percepciones del sol y la tierra, hagan más probable que la tierra gire alrededor del sol, sería una tontería interpretar nuestra experiencia de esa manera. Cuánto más aquí, donde lo que experimentamos es una relación que implica reverencia y adoración y, a veces, amor. Es muy razonable creer que Dios realmente está allí, dada su creencia tan extendida en él, a menos que los ateos puedan llegar a una explicación muy convincente para la creencia religiosa, una que tome en cuenta la experiencia de los creyentes y demuestre que su experiencia es la mejor. explicado como una ilusión y no una idea. Pero los ateos nunca lo han hecho.

Pregunta 2: ¿Pero no hay una explicación psicológica muy plausible de las creencias religiosas? Muchos no creyentes sostienen que creer en Dios es el resultado de los temores de la infancia; que Dios es, de hecho, una proyección de nuestros padres humanos: alguien "allá arriba" que puede protegernos de las fuerzas naturales que consideramos hostiles.

Respuesta A: Esta no es realmente una explicación naturalista de las creencias religiosas. No es más que una declaración, vestida con jerga psicológica, que la creencia religiosa es falsa. Se parte de la suposición de que Dios no existe. Entonces te das cuenta de que, dado que el símbolo terrenal más cercano para el Creador es un padre, Dios debe ser una proyección cósmica de nuestros padres humanos. Pero aparte de la suposición del ateísmo, no hay evidencia convincente de que Dios sea una mera proyección.

De hecho, el argumento plantea la pregunta. Buscamos una explicación psicológica solo para ideas que ya sabemos (o presumimos) que son falsas, no aquellas que creemos que son verdaderas. Preguntamos: "¿Por qué crees que los perros negros intentan matarte? ¿Te asustaba uno cuando eras pequeño?" Pero nunca preguntamos: "¿Por qué crees que los perros negros no quieren matarte? ¿Tuviste un lindo cachorro negro alguna vez?"

Respuesta B: Aunque debe haber algo de Dios que se refleje en los padres humanos (de lo contrario, nuestro simbolismo para él sería inexplicable), los cristianos se dan cuenta de que el simbolismo es en última instancia inadecuado. Y si el Ser Supremo es misterioso de una manera que trasciende todo simbolismo, ¿cómo puede ser una mera proyección de lo que representa el símbolo? La verdad parece ser, y si Dios existe, la verdad es al revés: nuestros padres terrenales son pálidas proyecciones del Padre Celestial. Cabe señalar que varios escritores (por ejemplo, Paul Vitz) han analizado el ateísmo como una patología psíquica: una alienación del padre humano que resulta en el rechazo de Dios.

20. La apuesta de Pascal

Supongamos que usted, el lector, todavía siente que todos estos argumentos no son concluyentes. Queda otro tipo diferente de argumento. Se ha llegado a conocer como la apuesta de Pascal. Lo mencionamos aquí y lo adaptamos para nuestros propósitos, no porque sea una prueba de la existencia de Dios, sino porque puede ayudarnos en nuestra búsqueda de Dios en ausencia de tal prueba.

Como propuso originalmente Pascal, la apuesta asume que el razonamiento lógico por sí solo no puede decidir a favor o en contra de la existencia de Dios; Parece que hay buenas razones en ambos lados. Ahora, dado que la razón no puede decidir con seguridad, y dado que la pregunta es tan importante que debemos decidir de alguna manera, debemos "apostar" si no podemos probar. Y entonces nos preguntan: ¿Dónde vas a colocar tu apuesta?

Si lo coloca con Dios, no pierde nada, incluso si resulta que Dios no existe. Pero si lo coloca en contra de Dios, y está equivocado y Dios existe, pierde todo: Dios, la eternidad, el cielo, la ganancia infinita. "Permítanos evaluar los dos casos: si gana, gana todo, si pierde, no pierde nada".

Considere el siguiente diagrama:

Las líneas verticales representan creencias correctas, las diagonales representan creencias incorrectas. Comparemos las diagonales. Supongamos que Dios no existe y yo creo en él. En ese caso, lo que me espera después de la muerte no es la vida eterna sino, muy probablemente, la inexistencia eterna. Pero ahora tome la otra diagonal: Dios, mi Creador y la fuente de todo bien, existe; Pero no creo en él. Me ofrece su amor y su vida, y lo rechazo. Hay respuestas a mis preguntas más importantes, se cumplen mis deseos más profundos; pero decido rechazarlo todo. En ese caso, pierdo (o al menos corro el riesgo de perder) todo.

La apuesta puede parecer ofensivamente venosa y puramente egoísta. Pero puede reformularse para apelar a un motivo moral más elevado: si hay un Dios de bondad infinita, y él justamente merece mi lealtad y fe, me arriesgo a cometer la mayor injusticia al no reconocerlo.

La apuesta no puede, o no debe, forzar la creencia. Pero puede ser un incentivo para nosotros buscar a Dios, estudiar y estudiar los argumentos que buscan mostrar que hay Algo, o Alguien, que es la explicación definitiva del universo y de mi vida. Al menos podría motivar "La oración del escéptico": "Dios, no sé si existes o no, pero si es así, muéstrame quién eres".

Pascal dice que hay tres tipos de personas: los que han buscado a Dios y lo han encontrado, los que están buscando y aún no han encontrado, y los que no buscan ni encuentran. Los primeros son razonables y felices, los segundos son razonables e infelices, los terceros son irracionales e infelices. Si la apuesta nos estimula al menos a buscar, entonces al menos nos estimulará a ser razonables. Y si la promesa que Jesús hace es verdadera, todos los que la busquen encontrarán (Mt 7: 7-8), y así serán felices.

Preguntas para la discusión

¿Por qué alguien podría pensar que toda la pregunta de este capítulo, si la existencia de Dios puede ser probada, es trivial, sin importancia, distractora o equivocada? ¿Cómo podrían responderse los argumentos de esa persona?

¿Podría haber un argumento para la existencia de Dios que no encaja en ninguna de las dos categorías aquí, cosmológica (externa) o psicológica (interna)?

¿Cuán psicológicamente enérgico y cuán psicológicamente impotente es un argumento válido para la existencia de Dios para un ateo? ¿De qué depende la respuesta a esa pregunta? (Hay muchas respuestas a esta pregunta; menciona tantas como puedas. ¿Cuál crees que es la más importante?)

¿Cómo puede algo estar "fuera" del universo si "el universo" = "todo en el espacio, el tiempo y la materia?" ¿Qué se entiende por "afuera" aquí? ¿Puedes darnos una analogía o una situación paralela en la que se use un término como este?

¿Por qué hay más de veinte argumentos a favor y solo uno contra Dios (el problema del mal)? (Ver cap. 6.)

¿Qué significado de sentido común de causa utilizan estos argumentos cosmológicos (especialmente 2)? ¿Qué significados alternativos de causa han preferido algunos filósofos? ¿Cómo cambian o invalidan los argumentos cosmológicos? ¿Cómo se pueden refutar estas alternativas? (Hume es el más famoso).

¿La respuesta a la pregunta 2 después del argumento 2 prueba que Dios está creando el mundo ahora mismo?

¿Las teorías alternativas del tiempo cambiarían o invalidarían alguno de los argumentos cosmológicos?

¿La respuesta simple a la pregunta 1 después del argumento 4 refuta el subjetivismo? Si no, ¿dónde está el error? Si es así, ¿por qué hay tantos subjetivistas?

¿Por qué el argumento del diseño es el más popular?

¿Cuál es la relación entre inteligibilidad e inteligencia? ¿Son los conceptos de inteligibilidad, diseño y orden intercambiables?

¿No hay una pequeña posibilidad de que el universo haya sucedido por casualidad? Un quintillón de monos escribiendo durante un quintillón de años eventualmente producirá Hamlet por casualidad. ¿No podría este libro haber sido causado por una explosión en una fábrica de impresión?

Con respecto al argumento 10, ¿cómo sabemos que el universo no es consciente o consciente?

¿La respuesta a la pregunta 3 del argumento 6 prueba que Dios es una persona?

Sartre escribió: "No puede haber verdad eterna porque no hay Conciencia eterna para pensarla". ¿Cuál es la premisa implícita de su argumento y de la prueba 11?

¿El argumento 12 presupone "ideas innatas"? Si no, ¿cómo y cuándo se nos ocurrió la idea de Dios?

¿Por qué es que puedes contar mucho sobre la metafísica de un filósofo al saber si él o ella acepta o no el argumento ontológico? ¿Qué tienen en común Anselmo, Descartes, Spinoza, Leibniz y Hegel? ¿Qué doctrina de la metafísica tomista le permite a Thomas criticar el argumento de Anselmo?

¿Puedes refutar las versiones modales y mundos posibles del argumento ontológico?

¿Puede un ateo creer en una obligación moral real (argumento 14)? ¿Si es así, cómo? ¿La mayoría de los ateos creen en la obligación moral real?

¿El argumento de la conciencia es más fuerte si admite leyes morales objetivas?

¿Cómo formularías la relación entre religión y moralidad? ¿Entre Dios y la moral?

¿Todos tienen el deseo mencionado en la premisa 2 del argumento 16? Si es así, ¿deben los ateos suprimirlo e ignorarlo?

¿Podrían los nominalistas escapar del argumento 16? (Cf, pregunta 1.)

¿Puedes formular el argumento 17 lógicamente?

¿Por qué la experiencia religiosa es más un argumento para la existencia real de Dios que cualquier ilusión, ilusión, fantasía o sueño común para su objeto? ¿Estamos discutiendo aquí de la idea a la realidad, como en el argumento ontológico?

¿Por qué el argumento del consentimiento común casi nunca se usa hoy en día, mientras que fue muy popular en el pasado?

¿La apuesta de Pascal es deshonesta? ¿Por qué o por qué no? Lea la versión de Pascal en los Pensamientos; ¿Qué encuentras allí que sea significativo que no esté incluido aquí?

¿Conoces o puedes imaginar algún otro argumento para la existencia de Dios?

¿Cuál de estos veinte argumentos encuentra el más poderoso?

¿Cómo respondería un ateo a cada uno de estos veinte argumentos? (Recuerde, solo hay tres formas de responder cualquier argumento).

Del manual de apologética cristiana de Peter Kreeft y el p. Ronald Tacelli, SJ 

(Intervarsity Press, 1994