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jueves, 2 de octubre de 2025

LIBRO "DEFENDER LO QUE SOMOS": LAS RAZONES DE NUESTRA IDENTIDAD por DIEGO FUSARO 🙋 👣


DEFENDER  LO  QUE  SOMOS:
LAS  RAZONES  DE 
 NUESTRA  IDENTIDAD 

DIEGO FUSARO

Ya Pier Paolo Pasolini había calificado el nuevo poder globalista como «el más violento y totalitario de la historia, pues cambia la naturaleza de la gente, entra en lo más hondo de las conciencias». Y no es ninguna casualidad que llegara a hablar, con lúcida clarividencia, de «genocidio cultural». Enmascarada tras una fachada de multiculturalismo, que no es más que la repetición sin fin del mismo modelo políticamente correcto, la civilización global en la que vivimos no acepta, de hecho, las diferencias. Admite solo un perfil: el del consumidor desarraigado, indistinguible de los demás, sin identidad ni espesor cultural. 
En palabras de Diego Fusaro, el globalismo se basa en la inclusividad neutralizante: «en nombre del mercado unificado obra para que cada entidad se transforme en una mercancía que circula libremente, sin fronteras políticas o geopolíticas, morales o éticas, religiosas o jurídicas». En esta visión distorsionada, toda tradición se sacrifica en el altar del falso progreso, que no necesita contar con «pueblos arraigados en su historia y en su tierra, ni subjetividades con identidades fuertes y capaces de oponer resistencia, sino consumidores con un yo mínimo y narcisista, con identidades líquidas, gadgetizadas y efímeras». Compradores indistinguibles a los que se les puede vender la misma ilusión en todas partes. 
¿Cómo podemos oponer resistencia a esta «heterofobia» imperante? Recuperando y defendiendo el valor de nuestra identidad, que se define solo dialogando con las diferencias del otro. En este ensayo agudo y provocativo, la voz crítica de Diego Fusaro nos invita a reivindicar nuestras raíces; a reeducarnos –y a reeducar sobre todo a los más jóvenes, condenados a un futuro precarizado que corren el riesgo de aceptar inadvertidamente–, a exigir un futuro menos indecente que aquel que solo nos ve como una mercancía entre las mercancías.

Diego Fusaro, el pensador italiano, parte de una premisa que recorre todas sus obras. La lógica liberal lleva la destrucción de cualquier comunidad humana al eliminar los vínculos de la persona con su país, su fe y su familia, reduciéndole a individuo aislado al promover su conversión en puro consumidor: una identidad reconstruida sobre el intercambio mercantil. Y en su descripción y denuncia, el autor utiliza términos de forja propio que ya identifican sus textos. Como «turbo capitalismo» para hablar de la última etapa del capitalismo financiero que nada crea y «precariado». Para referirse a la principal de las nuevas cualidades impuestas al nuevo proletariado. Término este del que ha intentado apropiarse la estirpe de los podadores morados que lo abandonan al constatar que Fusaro no vira exclusivamente a la izquierda y no le hace ascos a las colaboraciones con la Casa Pound, anatema woke. Fusaro, al igual que defiende las virtudes perdidas de la izquierda como la solidaridad y la lucha horizontal, también reivindica en sus obras valores de la burguesía como la religión y la familia y eso no se lo perdonan otros hegelianos más encorsetados que abandonaron a Marx atraídos por el materialismo cosmopolita, léase «el dinero». 

En la nueva lucha, la burguesía de izquierda, habiendo traicionado al pueblo trabajador, necesita un conflicto progresista de sustitución que no ponga en peligro al poder del dinero, su nuevo aliado; es una burguesía sumisa al poder del capital sin fronteras con una mentalidad cosmopolita completamente ajena al pueblo.

Fusaro defiende entonces la identidad como factor de resistencia frente a la homogeneización uniformadora del capitalismo. Y critica sus dos principales enemigos. Por un lado, el idealismo particularista de Narciso y el cosmopolitismo abstracto de Eco. Narciso no reconoce lo universal humano, sino solo su propio particular, son los nacionalismos regionales que debilitan la soberanía de las naciones. El segundo, el de Eco, no admite lo particular histórico. Solo reconoce lo universal cosmopolita: el individuo sin fronteras, desprovisto de identidad y portador exclusivamente de derechos civiles, individualizados y funcionales al consumo. 

Acusa al libertarismo regresivo porque solo reconoce su propia particularidad concreta y al cosmopolitismo mercantilista porque solo reconoce lo universal abstracto. Los que defienden la mente abierta en realidad quieren decir vacía, en palabras de Fusaro, dispuesta a ser redefinida. El autor defiende que sin fronteras no puede existir la identidad. La diferencia es la base misma de la existencia. Lo que supone siempre la pluralidad de identidades no coincidentes y por tanto, separadas unas de otras. Porque sin identidad tampoco puede existir la relación, que, en esencia, es una relación entre identidades con límites precisos.

En nombre de la libre circulación de mercancías, el discurso cosmopolita tiene como premisa fundamental la demolición de toda frontera y de todo límite. Esto determina la invasión y la pérdida de referentes, es decir, la ocupación integral del mundo y de las conciencias de los pueblos por parte de un mercado planetario. Y del nihilismo de la forma: la mercancía. En ese espacio global en que todo circula sin obstáculos, las fronteras desaparecen, también las demarcaciones. 

¿Qué diferencia las realidades sin ellas? Todo se vuelve indistintamente lo mismo. Lo indistinto cuantitativo, que es reemplazable serialmente. 
Lo universal concretado, al decir de Heidegger, como «la ausencia de patria», el desarraigo. La homologación planetaria. Fusaro concreta su crítica en la Unión Europea a la que acusa de autocracia tecnoburocrática que favorece el desplazamiento de los centros de toma de decisión desde los parlamentos nacionales a los organismos postnacionales privados de Europa como el Banco Central Europeo. ¿Que buscan? Se pregunta y contesta: Identidades amorfas e intercambiables vaciadas de todo contenido nacional, religioso y social.

Sin frontera, remarca Fusaro, no puede existir la identidad. Y llama por ello a la revuelta contra el orden fundado en el auto vitalismo de lo mismo. Un totalitarismo perfeccionado de múltiples partidos rebajados al rango de reproducción en serie del partido único. Defiende el italiano que la identidad es plural. Puesto que las manifestaciones históricas, culturales y lingüísticas de la naturaleza humana son múltiples. Define la identidad como la lealtad a un proyecto, cuyos fundamentos se basan en su origen histórico. Vinculada esa identidad al rol social y a la lengua, a las costumbres y a la religión, a la nación y al territorio. La confrontación con la diferencia, el otro, permite pensar la identidad, lo propio.

Fusaro forma parte por derecho propio de las plumas más interesantes del momento en Europa.


VER+:


sábado, 28 de diciembre de 2024

LA NAVIDAD NEGRA DE PASTO (COLOMBIA) DE 1822: DELIRIO ASESINO, GENOCIDA Y ETNOCIDA DE UN "LIBERTADOR"

LA NAVIDAD NEGRA (1822) 
DE PASTO (Colombia):
DELIRIO ASESINO 
DE UN "LIBERTADOR"


Simón Bolívar,
el genocida de Pasto
En una navidad se produjo una de las mayores matanzas de indígenas en América. Fue ordenada por Simón Bolívar.
Cientos de indios, incluidos mujeres y niños, fueron asesinados en Pasto (Colombia) por ser leales a España.
En 2018, pudo verse de nuevo, como la herida de la “Navidad Negra” pastusa de 1822 sigue abierta después de casi 200 años. La carroza “El Colorado”, del joven maestro nariñense Carlos Ribert Insuasty, que obtuvo el primer lugar en las fiestas del Carnaval de ese año. Se revivió en este carnaval la masacre que se cometió en la calle del mismo nombre y expuso una herida que jamás sanó en la historia del pueblo nariñense.

Carroza Ganadora 2018 ▷ El Colorado Carnaval de Negros y Blancos Pasto ((Audio: La Rebaja))

Por lo menos una cuarta parte de la población de Pasto fue masacrada entre el 23 y el 24 de diciembre de 1822 por órdenes del Libertador y ejecución del Batallón Rifles, que comandaba el Mariscal de Ayacucho, Antonio José de Sucre, según el historiador y filósofo pastuso José Rafael Sañudo, autor del ‘Estudios sobre la vida de Bolívar’ (1925), donde expone en 10 capítulos la crueldad y la sangre fría de El Libertador para alcanzar sus objetivos.

En la calle del Colorado de Pasto no hace tanto, 
en 2010, apareció esta pintada.

Una parte, no pequeña de población, no desea olvidar estos sucesos que elevan a la categoría de genocida a Simón Bolívar, pero ellos: ¿son mártires? Antes de continuar, no podemos olvidar que aunque Bolívar abjurase de la masonería en su testamento, en estos sucesos de 1822 estaba plenamente convencido (desde bien joven) de su militancia.
En fin, terminemos por contar los cruelísimos sucesos de la Navidad Negra. Aunque fue Antonio José de Sucre quien estaba al mando del asalto a la localidad de Pasto no se debe olvidar que las órdenes venían impuestas por Simón Bolívar.


Empezábamos hablando de san Ezequiel Moreno, y hoy es su fiesta. Preparando estos artículos, encuentro este de Carlos Eduardo Lagos Campos.

Canonización de los mártires de la Navidad Negra en Pasto

Desde sus inicios Pasto ha sido catalogada como la capital teológica de Colombia a causa de su fe, que se refleja en el desarrollo arquitectónico con el número de monumentos, conventos y templos religiosos; así como el prolífico arte religioso, la gran cantidad de congregaciones y las asociaciones que cargan en andas los diferentes los pasos que marchan en procesión en la semana santa.
Para definir las profundas creencias arraigadas en estas tierras del sur, el escritor Alfredo Cardona Tobón expuso:
“Los pastusos han sido pacíficos, creyentes y profundamente respetuosos de la autoridad y de las tradiciones, pero cuando se ha atentado contra sus principios no han dudado en tomar las armas para defenderlos. A principios del siglo XIX, Pasto estaba aislado de las corrientes de la ilustración, no le interesaba cambiar al rey y le aterrorizaban los librepensadores; sus reivindicaciones eran otras: una administración independiente de Quito y Popayán, el asiento de un obispado y el establecimiento de instituciones educativas para sus hijos. Por otro lado los indígenas veneraban al rey y a los dirigentes pastusos no les convenía un cambio que perjudicara sus intereses”.
Pues bien, desde el Centro de Pensamiento Libre, postulamos que no fue al azar que los principales ataques sufridos por los ejércitos separatistas conducidos por españoles criollos, muchos de ellos masones, se hubiesen realizado en fechas sagradas para nuestra población, fue así como Antonio Nariño, tras haber saqueado los templos en Popayán, y amenazado a Pasto en plena semana mayor, enrutó sus tropas hacia la ciudad en una semana santa de 1814.

El historiador Enrique Herrera define así este episodio:

“Finalizando el siglo XV, son varias las comunidades religiosas de varones establecidas en San Juan de Pasto: Mercedarios en 1539, Franciscanos en 1562, Dominicos en 1572 y Agustinos en 1585 y una de mujeres: Las Conceptas en 1588, todas ellas comprometidas en promover e imponer la religión católica, apostólica y romana de acuerdo con los compromisos que se tiene con la corona española.
Imágenes de santos, vírgenes y cristos traídas ya sea de Quito, Lima y aun de España fueron ubicados en sus respectivos templos o capillas para su correspondiente veneración. Cada poblado del Valle de Atriz atendiendo el adoctrinamiento de la religión acogió como patrono una determinada imagen para celebrar con gran pomposidad sus tradicionales fiestas patronales.
La Semana Santa o Mayor congregaba a todos los pobladores tanto del sector urbano como del rural y según estudios que existen al respecto las comunidades indígenas de los sectores circunvecinos del Valle de Atriz tenían la costumbre de participar activamente cargando imágenes representativas a la crucifixión y muerte de Jesucristo que traían desde sus respectivos poblados…
El 4 de marzo de 1814, Antonio Nariño, desde Popayán escribe amenazante al Cabildo de Pasto: “Yo propongo a Usía muy ilustre nuevamente el partido de la conciliación y de la paz. Usía muy ilustre sabrá la conducta que he guardado en esta ciudad –se refiere a Popayán– y estoy resuelto a guardar la misma en esa, si no se me hace resistencia; o a cerrar por la primera vez mi alma a los sentimientos de compasión y entregarla –a Pasto– a las llamas, para que sirva de escarmiento a los obstinado”…

El miércoles santo, 6 de abril de 1814, el general Antonio Nariño, se sale de casillas y lanza esta triste y macabra amenaza a Pasto y su gente, cuando dice: “por última vez digo a Usía muy Ilustre, que si se me hace un solo tiro, fiados en la indulgencia que he usado en todos los pueblos de mi tránsito, Pasto queda destruida hasta sus fundamentos…Es preciso que antes de romper el fuego, se decida abiertamente a hacer causa común con nosotros o a quedar destruida, y destruida de un modo que nunca jamás pueda volver a ser habitada…”

Es realmente censurable la actitud del general Antonio Nariño, al impeler su más férrea amenaza en los días de la semana santa de aquel año de 1814, más si se tiene en cuenta los hechos acaecidos en Popayán, donde sus tropas robaron y fundieron los objetos sagrados depositados en los templos, capillas y conventos de esa ciudad.
De igual manera, la batalla de Bomboná se realizó en un domingo de pascua el 7 de abril de 1822, de acuerdo al calendario católico, una vez más las tropas de Pasto deben afrontar nueva invasión militar, esta vez dirigida por el propio general Simón Bolívar.
Bien lo había advertido Santander en carta suscrita el 30 de abril de 1820, donde le dice a Bolívar: 
“Le incluyo un diseño del Juanambú, las verdaderas Termopilas de Cundinamarca. Presentado a Bosch, el secretario de Calzada, le pedí me hiciera un plano del Juanambú, como él lo había visto ahora, lo hizo, me lo entregó, lo examiné con otros oficiales, que tienen conocimiento práctico de la posición, y resulta correcto y exacto. Me he confirmado que la ocupación de este país (se refiere a Pasto) es más bien obra de la inteligencia que de la intrepidez…”.

En una nueva misiva de Santander a Bolívar escrita el 22 de febrero de 1822, le advierte: “Nos queda otra vez el Juanambú y Pasto, el terror de los ejércitos y es preciso creerlo el sepulcro de los bravos, porque 36 oficiales perdió Nariño y Valdés ha perdido 23 que no repondremos fácilmente. Resulta que usted debe tomar en consideración las ideas de Sucre y de abandonar el propósito de llevar ejercito alguno por Pasto, porque siempre será destruido por los pueblos empecinados, un poco aguerridos y siempre, siempre victoriosos”.

El resultado de la batalla fue adverso a Bolívar de acuerdo al general Obando: “Habíamos perdido 800 hombres muertos y más de 1000 heridos, en tanto que el enemigo no contaba de perdida más que 18 muertos y heridos, y 20 prisioneros que le había tomado el Rifles”.

Se discute el triunfo de Bolívar con el argumento de que este se quedó con el campo de batalla cuando las tropas pastusas se retiraron; no obstante, el historiador Sergio Elías Ortiz explica:
“Se retiraron, es verdad, pero por haber cundido entre las filas la noticia de que las tropas republicanas habían entrado a Pasto por Genoy, noticia que ellos tomaron en serio y por ello volaron a defender sus hogares, convencidos de que García no lo haría, pues estaba dispuesto a entregarse y hasta lo acusaban, quien sabe si con fundamento, de haber cargado los cartuchos con polvo, en vez de pólvora. Don Basilio no las tenía todas consigo en vista de la desbanda de los suyos. Por él se habría retirado de Guaca, a donde había ido a parar al final de la batalla, y hubiera puesto río Guaytara por medio, para hacerse fuerte, dejando abandonada a Pasto al vencedor, si no es porque un sacerdote español, capellán del Cazadores de Cádiz, que estaba con él, le aconsejó escribir a Libertador mostrándose más fuerte que nunca. Así lo hizo en las primeras horas del día 8”,

Para rematar el hecho que demuestra nuestra tesis es el episodio conocido como la Navidad Negra, donde la victoria indiscutida del general Antonio José de Sucre, el 24 de mayo de 1822 en la batalla de Pichincha, forzó la capitulación del pueblo Pastuso, facilitando el ingreso en actitud triunfal del general Bolívar, el 8 de junio de 1822; pero su tranquilidad le duraría muy poco, el pueblo pastuso era reacio a esta causa y entendió que este cambio en el ejercicio del poder en nada les beneficiaría y es así como cinco meses después los milicianos Agustín Agualongo y Benito Boves, en una audaz acción, retoman la ciudad y expulsan de manera humillante a las tropas de Bolívar.
Esta nueva resistencia y la derrota de los granadinos de manos de las milicias pastusas en la Batalla de Taindalá fue la excusa perfecta para que Bolívar obtuviera su venganza contra esta noble ciudad, resguardo de la tranquilad y del culto a lo religioso.
Tras un nuevo triunfo de Sucre en Ibarra, Bolívar le ordena la retoma a sangre y fuego de Pasto; como si esto no hubiese sido suficiente posteriormente signaría el destino de la ciudad bajo la siguiente consigna: “Barrer de la faz de la tierra su raza infame”.

Es así como el 24 de diciembre de 1822 hace su arribo demencial a esta noble ciudad el general Sucre. Fueron muchos y de una extrema sevicia los excesos de las tropas bajo su mando; esto a pesar de que la ciudad que tras una serie de escaramuzas desde el Guaytara hasta Yacuanquer la ciudad había sido desalojada por las milicias; luego en ella únicamente se encontraban mujeres, ancianos y niños.
La masacre fue horrible: nadie se salvó de aquella orgía de terror; no se respetaron a sus inermes habitantes; mujeres, ancianos y niños fueron masacrados y violados incluso a las siervas de Dios. Durante aquella amarga noche de Navidad y durante tres días más; participaron en aquella vergonzosa acción tropas de los llanos de Aragua y Casanare y muchos de los supervivientes de su derrota en Bomboná, principalmente los del Batallón Rifles.

Se calcula que las personas asesinadas ascienden a más de 800; en su mayoría mujeres, ancianos y niños. De ahí deviene el nombre de la calle conocida como la calle del colorado, debido a la sangre derramada en el sector de Santiago por nuestras gentes en defensa de sus creencias, de sus principios, de sus ideales y de su autonomía; pero esto no fue suficiente para la consigna de “Guerra a muerte” implantada por Bolívar contra esta fortificación, resguardo de la tranquilidad y del culto a lo religioso; por ello, además las tropas se empecinaron en violar a mujeres y niños; al tiempo que saquearon y destruyeron toda la ciudad. Situación de la que no se salvaron ni las iglesias, ni los edificios públicos, lo que produjo una perdida invaluable a nuestro patrimonio religioso, histórico y cultural.

A pesar de que el comando de los saqueadores y perpetradores de este magnicidio estuvo a cargo de Sucre, es importante recordar que el direccionamiento de todo estos terribles actos fue orquestado directamente por Bolívar; por ello se cree que el mariscal de Ayacucho actuó sin temor a represalias. A pesar de estar vigente “el Tratado de Regulación de la Guerra” suscrito por el mismísimo Simón Bolívar, el 25 de noviembre de 1820, acuerdo que imponía la obligación de respetar los pueblos ocupados.

Sobre este nefasto y triste hecho, Julio Cepeda Sarasty nos hace una compilación, en el siguiente texto:

“El 24 de diciembre de 1822 el pueblo del sur fue invadido, pisoteado y abusado, la libertad se tiñó de sangre, se perfumó de muerte, se vistió de persecución, de masacres y sacrificios. Sobre el pie del Galeras, Bolívar bautizó con muertos las calles, con violaciones las iglesias, con represiones a la valentía; no dejó un sueño vivo porque sólo su sueño era posible, porque la independencia debía depender solamente de sus ideales.
El 23 y 24 de diciembre de 1822, después de rudo combate en el barrio Santiago de Pasto, en horrible matanza que siguió, soldados, hombres, mujeres, niños y ancianos fueron sacrificados y el ejército “libertador” inició un saqueo por tres días, asesinatos de indefensos, robos y otros desmanes; hasta el extremo de destruir, como bárbaros, los libros públicos y los archivos parroquiales, cegando así tan importantes fuentes históricas. No respetaron los templos donde el pueblo pastuso buscó protección.
Bolívar, quien nos llevó a la llamada libertad, el de la Navidad Negra, el de la temible espada, el del caballo blanco, el de uniforme rojo, el que llenó los ojos de los pastusos de dolor y de llanto, el que dejó cientos de niños huérfanos y una multitud de madres y viudas llorando a sus hombres inmolados. En defensa de sus creencias el pueblo pastuso no secundó la lucha por la independencia, no renunció a sus rancias convicciones por un hombre que los desterró y los humilló hasta la muerte.
El cruel Libertador, el que manchó de muerte las calles, el que nos liberó de la corona pero que nos manchó de miseria, dolor y llanto. La historia de esta patria en construcción nos cuenta que el Libertador asesinó y sacrificó a nuestra pueblo en nombre de la libertad y de la independencia; pero no olvidemos que dejó las huellas de su espada en nuestras gentes, que sometió y humilló nuestros ancestros, que pisoteó nuestro pueblo y que fue el autor de una macabra obra perenne en la memoria de nuestro pueblo”.

[Una imagen de Te lo explico con plastilina de la secuencia sobre la "Navidad negra"].

El historiador nariñense Enrique Herrera Enríquez cita como probanza de aquellos luctuosos hechos, las siguientes piezas históricas:

"El historiador José Manuel Restrepo, narra así el acontecimiento: “Al amanecer del 24 los cuerpos desfilaron sin detenerse por la fragosa montaña que separa a Yacuanquer de Pasto. Tardaron mucho en atravesarla, y hasta las doce del día no avistaron a los facciosos apostados en las alturas y quebradas que rodean a la ciudad por la parte del sur. A la una de la tarde fueron destinadas la primera y quinta del Rifles a tomar las alturas que ocupaban los rebeldes a nuestra izquierda; el resto del batallón, con su coronel y el general Barreto, se dirigieron contra la principal estancia del enemigo. Habiéndose ésta sobre la iglesia de Santiago, circuida de un terreno excesivamente cortado, y donde los pastusos se creían invencibles con el auxilio de aquel santo apóstol, patrón de la España…".

Alberto Montezuma Hurtado, manifiesta: “Según refiere la crónica, la propia imagen de Santiago fue puesta en medio de los defensores, como un gran general y más bien cayó al suelo en uno de los lances del combate, convirtiéndose en estorbo, y mientras sus decepcionados partidarios le echaban en cara tan lamentable inutilidad.. A las tres de la tarde la dispersión de los facciosos se hizo incontenible; el sujeto Boves tomó camino de oriente con unos clérigos españoles y varias gentes de fusil, Agualongo y Merchancano se acogieron a sus montes hospitalarios. Y entonces, bajo la vista inexplicablemente gorda del general Sucre, los vencedores se entregaron al saqueo de la ciudad, distinguiéndose por sus atrocidades el famoso batallón Rifles, con su jefe Arturo Sanders a la cabeza. Sobre los hechos no existe un solo recuerdo, amargo o descomedido, no hay tampoco un solo comentario, en prueba de lo cual se transcriben ahora los de diversos y conocidos historiadores:

De don José Manuel Groot: “Las tropas irritadas con la obstinada guerra que les hacían los pastusos, saquearon la ciudad y el general Sucre hubo de permitírselo. Allí no hallaron casi gente, todos los hombres habían huido, no habían sino las monjas y algunas mujeres refugiadas en el convento”.

Del general José María Obando: “No se sabe cómo pudo caber en un hombre tan moral, humano e ilustrado como el general Sucre la medida, altamente impolítica y sobremanera cruel de entregar aquella ciudad a muchos días de saqueo, de asesinatos y de cuanta iniquidad es capaz la licencia armada; las puertas de los domicilios se abrían con la explosión de los fusiles para matar al propietario, al padre, a la esposa, al hermano y hacerse dueño el brutal soldado de las propiedades, de las hijas, de las hermanas, de las esposas; hubo madre que en su despecho, salióse a la calle llevando a su hija de la mano para entregarla a un soldado blanco antes de que otro negro dispusiese de su inocencia; los templos llenos de depósitos y de refugiados fueron también asaltados y saqueados; la decencia se resiste a referir por menor tantos actos de inmoralidad.. .”.

José Manuel Restrepo, historiador coetáneo de los acontecimientos y profundo admirador de Bolívar y su ejército dice al respecto: “En el acto fue ocupada la ciudad, en la que solo hallaron las monjas y unas pocas mujeres acogidas al convento (se refiere al de Las Conceptas). Los hombres habían huido todos llevándose las armas. Desgraciadamente la ciudad fue saqueada por las tropas vencedoras, irritadas sobremanera por la obstinada resistencia que habían hecho sus habitantes”.

Del doctor José Rafael Sañudo: “Se entregaron los republicanos a un saqueo por tres días, y asesinatos de indefensos, robos y otros desmanes hasta el extremo de destruir como bárbaros al fin, los archivos públicos y los libros parroquiales, cegando así tan importantes fuentes históricas. La matanza de hombres, mujeres y niños se hizo aunque se acogían a los templos, y las calles quedaron cubiertas con los cadáveres de los habitantes, de modo que “el tiempo de los Rifles” es frase que ha quedado en Pasto para significar una cruenta catástrofe. Quizás el haber permitido Sucre tan nefandos hechos, dio causa a que la Providencia señalara los términos de Pasto ocho años después para que sea sacrificado en términos de La Ventaquemada”.

Del doctor Roberto Botero Saldarriaga: “Al combate leal y en terreno abierto sucedió una espantosa carnicería: los soldados colombianos ensoberbecidos por la resistencia, degollaron indistintamente a los vencidos, hombres y mujeres, sobre aquellos mismos puntos que tras porfiada brega habían tomado. Al día siguiente, cuatrocientos cadáveres de los desgraciados pastusos, hombres y mujeres, abandonados en las calles y campos aledaños a la población, con los grandes ojos serenamente abiertos hacia el cielo, parecían escuchar absortos el Pax Ómnibus, que ese día del nacimiento de Jesús, entonaban los sacerdotes en los ritos de Navidad”.

Del padre Arístides Gutiérrez, sacerdote oratoriano: “El padre Francisco Villota pasó por la terrible prueba de ver su tierra natal convertida en un lago de sangre, pillaje y degüello por tres días, el 24, 25 y 26 de diciembre de 1822, en los cuales el batallón Rifles cometió atrocidades inauditas de barbarie y salvajismo”.

Del doctor Leopoldo López Álvarez: “Ocupada la ciudad, los soldados del batallón Rifles cometieron toda clase de violencias. Los mismos templos fueron campos de muerte. En la Iglesia Matriz le aplastaron la cabeza con una piedra al octogenario Galvis, y las de Santiago y San Francisco presenciaron escenas semejantes”.

De tal magnitud fue la crueldad de estos hechos que reconocidos afectos a la causa libertadora rechazaron con repudio estos actos de barbarie y cobardía

Daniel Florencio O’Leary, secretario privado de Bolívar, en referencia a este trágico acontecimiento expresó: “[…] en horrible matanza que siguió, soldados y paisanos, hombres y mujeres, fueron promiscuamente sacrificados y se entregaron los republicanos a un saqueo por tres días, y a asesinatos de indefensos, robos y otros desmanes; hasta el extremo de destruir, como bárbaros al fin, los libros públicos y los archivos parroquiales, cegando así tan importantes fuentes históricas”.


El escritor Isidoro Medina Patiño en su libro, "Bolívar, genocida o genio bipolar", Imp. Visión Creativa, Pasto, 2009, págs. 69 y sigs. Nos comenta: “Pasto y sus moradores, por su acendrada defensa de la Monarquía Hispánica en América, se desencadenó en la Navidad de 1822, cuando las tropas separatistas, al mando de Antonio José de Sucre, se tomaron la ciudad y protagonizaron uno de los más horripilantes episodios de la Guerra de la Independencia. Fue una verdadera orgía de muerte y violencia desatada, en la que hombres, mujeres y niños fueron exterminados, en medio de los más incalificables abusos. Este hecho deshizo, sin duda alguna, la reputación de Sucre, quien de manera inexplicable permitió que la soldadesca se desbordara, sin ninguna clase de control”.

El padre Manuel Dolores Chamorro expresó su más decidido apoyo para esta causa, por lo cual expresó en nuestro programa Sapiens:

“Como sacerdote es inmensamente satisfactorio para mí, que de pronto en Nariño tengamos un grupo de Mártires de esta categoría, no podía ser más grande para la iglesia nariñense, no solamente para los diócesis de Pasto, sino para las diócesis de Tumaco, y para la diócesis nuestra de acá de Ipiales saber que los nariñenses tenemos un grupo muy significativo de Mártires en la iglesia, eso le da uno fuerza, fortaleza y no vamos a cesar de luchar por el bien de este Nariño”.

Después de este recuento histórico solo nos resta decir que los ejércitos republicanos se ensañaron contra esta noble ciudad y le asestaron sus golpes más duros en las fechas más significativas para sus creencias y su fe; por ello, desde el centro de Pensamiento Libre, de la mano del presbítero Manuel Dolores Chamorro y un grupo importante de sacerdotes nariñenses, hemos iniciado una gran cruzada para se reconozca como mártires de la Iglesia católica a nuestras víctimas, al celebrarse este año los dos siglos de este amargo hecho histórico, proscrito por la academia nacional; el cual enluta la causa libertadora y convierte en mártires a las mujeres, ancianos, niños y a las siervas de Dios que buscaron refugio en nuestros templos y seguridad en las imágenes más sagradas de su fe y a pesar de ello, no encontraron respuesta favorable en las tropas de Sucre, las cuales en un acto sacrílego asaltaron los templos sin respetar lo más sagrado de quienes se habían aferrado a su fe.

HASTA AQUÍ LA EXTENSA EXPOSICIÓN

Los Mártires de Otranto fueron los 813 habitantes de la ciudad salentina de Otranto, en el sur de Italia, que fueron asesinados el 14 de agosto de 1480 por rechazar convertirse al islam después de que la ciudad cayera en manos de los otomanos comandados por el visir Gedik Ahmed Bajá. Fueron canonizados en 2014 por el papa Francisco...

Vuelvo al principio... fue siendo masón que Bolívar aniquiló Pasto, cual genocida... y exterminó a los católicos: niños, mujeres y ancianos. Mucho ánimo al Centro de Pensamiento Libre. Os encomendamos.

VER+:





LA NAVIDAD NEGRA DE PASTO

Bolivar Genocida o Genio Bi... by bray_wiselost


viernes, 10 de mayo de 2024

LIBRO Y PELÍCULA "LOS ASESINOS DE LA LUNA": PETRÓLEO, DINERO, HOMICIDIO Y LA CREACIÓN DEL FBI ⛽

LOS ASESINOS 
DE LA LUNA:
PETRÓLEO, DINERO, HOMICIDIO 
Y LA CREACIÓN DEL FBI

En los años veinte, la comunidad india de los Osage en Oklahoma era la población de mayor renta per cápita del mundo. El petróleo que yacía bajo sus propiedades les convirtió en millonarios: construyeron mansiones, tenían chóferes privados y mandaban a sus hijos a estudiar a Europa. Pero un espiral de violencia asoló esta comunidad indígena cuando sus miembros empezaron a morir y a desaparecer en extrañas circunstancias. 

La familia de una mujer Osage, Mollie Burkhart, se convirtió en un objetivo principal. Sus tres hermanas fueron asesinadas. Una fue envenenada, otra murió a tiros y la tercera falleció en una explosión. Otros miembros de la los Osage morían en circunstancias misteriosas, y muchos de los que se atrevieron a investigar los crímenes fueron también asesinados. Cuando el número de muertos alcanzó los veinticuatro, el recién inaugurado FBI decidió intervenir y fue uno de sus primeros grandes casos de homicidio. Después de que la investigación resultara un desastre, el joven director J. Edgar Hoover acudió al antiguo comandante de Texas, Tom White, para que desvelase el misterio. White estableció un equipo infiltrado, incluyendo a un agente nativo en el grupo.

En este apasionante crímen verdadero, que Martin Scorsese y Leonardo DiCaprio llevarán a la gran pantalla, se revelan nuevos secretos de una de las conspiraciones más siniestras contra la comunidad indígena de Estados Unidos. Como ya hizo en Z, la ciudad perdida, Grann se sumerge en una profunda y exhaustiva investigación para desvelar uno de los episodios más oscuros y despiadados de la Historia norteamericana.



LA HISTORIA NEGRA DEL ETNOCIDIO 
ESTADOUNIDENSE O ANGLOSAJÓN: 
Crímenes, codicia y petróleo en Estados Unidos a principios del siglo XX

Más que un encuentro de culturas, en América hubo un encontronazo. Los aborígenes sufrieron una inexorable pérdida de vidas, de tierras y de tradiciones. La muerte de su cultura era el final del trayecto hacia la civilización. Pero hubo un pueblo castigado por partida triple, víctima de una segunda y una tercera muerte cuando ya estaba al final del camino. Los osages vivieron en pleno siglo XX en Estados Unidos una increíble historia de crímenes, codicia y petróleo, un caso tan truculento como silenciado.

Como todos los nativos americanos, los osages fueron diezmados por las guerras y las enfermedades propagadas por los invasores. Originalmente vivían entre los ríos Misuri y Arkansas, entre los estados de ese mismo nombre, aunque sus dominios llegaban hasta Kansas y Oklahoma. A finales del siglo XIX, la llegada de otras tribus expulsadas del este y la imparable colonización blanca los había ido arrinconando en una porción de terreno cada vez más pequeña.

La práctica extinción de los bisontes, que sustentaban la economía de numerosas tribus de las llanuras, fue el último empujón hacia el precipicio. Apagado su temible ardor guerrero del pasado, los osages se resignaron a vivir en las reservas, a las costumbres de los blancos y a los internados donde sus hijos perdían cualquier atisbo de su vida salvaje. Cuando los modoc, los lakotas, los cheyenes, los nez percé y los apaches aún alimentaban la llama de la rebelión, ellos ya habían claudicado. Fue su primera muerte.

En 1804, el presidente Jefferson dijo a una delegación osage en la Casa Blanca: “Siempre seré vuestro amigo y benefactor”. Poco después, sus protegidos tuvieron que renunciar a 40 millones de hectáreas a cambio de “vivir en paz” en una reserva de Kansas de 21.000 km2. De nuevo, les prometieron que esa tierra sería suya para siempre y de nuevo les engañaron. Pronto llegaron más colonos, entre ellos la familia de Laura Ingalls, que plasmó sus recuerdos en la edulcorada La casa de la pradera (Noguer).

En 1870, los osages se vieron obligados a vender sus haciendas por un precio irrisorio (2,50 dólares la hectárea). Tuvieron que buscar un nuevo lugar donde vivir y creyeron encontrarlo en el entonces llamado Territorio Indio, que en 1907 se convertiría en el estado número 46, Oklahoma. Este nombre significa “el país del hombre rojo”, en la lengua choctaw, una de las muchas naciones indias allí confinadas. ¿Por qué tantos indios, de procedencias tan diversas, acabaron concentrados en este lugar?

La respuesta es muy sencilla: Oklahoma era entonces tan agreste y rocosa que nadie la quería. Así lo comprobó Edward S. Curtis (1868-1952), pionero de la fotografía y la etnología, autor de los veinte volúmenes de la enciclopedia El indio norteamericano (Olañeta). A principios del siglo XX, dijo, “Oklahoma albergaba una cuarta parte de todos los nativos de Estados Unidos, aunque sus únicos habitantes originarios eran los wichitas y otros cadoanos, como los pawnee” (los indios malos de Bailando con lobos ).

Los blancos no estaban interesados en el Territorio Indio, entre otras cosas, porque era demasiado accidentado y pedregoso. El suelo, duro como una piedra, ofrecía cosechas muy pobres. No servía ni para la agricultura ni para la ganadería extensiva. “Seguiremos pasando hambre, pero al menos estaremos tranquilos”, debieron pensar los osages. Compraron casi 600.000 hectáreas a 70 centavos el acre (menos de 1,5 dólares la hectárea) y a principios del decenio de 1870 iniciaron su viaje a ninguna parte.

Otros antes que ellos habían emprendieron esa misma peregrinación, como los choctaw, los cheroquis, los muscogee, los semínolas y los chickasaw. En ese traslado forzoso al oeste murieron al menos 4.000 personas, lo que justifica el nombre indio con el que se conoce esta bárbara expatriación, el Sendero de las Lágrimas. El novelista R. A. Lafferty relata en Okla Hannali (Valdemar) el pesar de ancianos y madres, que se infligían heridas sobre las tumbas de hijos “ante las que nunca más llorarían”.

La mala suerte de los osages no había acabado. Ellos no lo sabían aún, pero su nueva reserva estaba maldita. La maldición se llamaba petróleo. El erial al que les enviaron se asentaba sobre un inmenso yacimiento petrolífero. Y, para llegar hasta el oro negro las empresas debían pagar arriendos a los indios. El periodista David Grann ha destapado los entresijos de esta historia en Los asesinos de la luna (Random House), una investigación que ha sido comparada con A sangre fría , de Truman Capote.

La tribu tenía unos 3.000 integrantes, lejos de los 9.000 que llegaron a ser en su época de esplendor. Sus integrantes comenzaron a cobrar cheques trimestrales en concepto de regalías. Los primeros fueron de apenas unos dólares, pero las cantidades crecieron y crecieron. En 1921, los osages ingresaron unos 30 millones de dólares (unos 358 millones de euros en la actualidad). De antiguos desarrapados pasaron a ser “el pueblo más rico del mundo”. Al menos, en teoría. Y del pueblo más rico, al más asesinado.

El epicentro de la opulencia estaba en el condado de Osage, en el interior de la reserva. La fiebre del petróleo, que sustituyó a la del oro, estalló durante la ley seca. El historiador Daniel J. Boorstin recuerda en Los Americanos (Random House) que el contrabando de licor y el nacimiento de la industria del crimen propiciaron “la mayor superabundancia criminal en Norteamérica”. Y, para desgracia de los osages, algunos empresarios actuaron con el petróleo como la mafia con el alcohol.

Estados Unidos no estaba preparado para ver indios ricos, con abrigos de pieles y en mansiones con criados. Una cosa era el apache Gerónimo a bordo de un Locomobile, exhibido casi como un objeto de feria, y otra muy distinta que otros salvajes dispusieran, no de uno, sino de varios coches en propiedad. La riqueza de la tribu atrajo a Oklahoma a sinvergüenzas de todo pelaje, dispuestos a lo que fuese para conseguir dinero fácil. Las autoridades y el racismo rampante de la época les allanaron el camino.

El Gobierno trataba a los aborígenes como a niños y les obligaba a tener un tutor para que les administrara su fortuna. Indios que habían combatido por su país en la Primera Guerra Mundial ni siquiera podían decidir al regresar del frente en qué emplear su dinero. Los tutores, que tenían que autorizarles cualquier gasto, hacían y deshacían a su antojo. En la práctica, robaban a manos llenas mientras la justicia miraba para otro lado. Y lo peor estaba por llegar. La segunda muerte del pueblo osage.

Para huir de los tutores, muchos indios e indias confiaron en matrimonios interraciales. Creían que así se liberarían de los tutores y que sus esposas o maridos blancos llevarían sus fianzas. Fue peor el remedio que la enfermedad, como revela la carta que una mujer envió a la reserva en 1924: “Busco el amor, ¿serían tan amables de decírselo al indio más rico de por ahí?”. Numerosas muertes en extrañas circunstancias comenzaron a producirse. Su origen criminal estaba claro, pero no se descubrió o no se quiso descubrir quiénes eran los responsables.

Asesinatos flagrantes se archivaban por falta de pruebas. El escándalo era tan grande que movilizó a un jovencísimo John Edgar Hoover, entonces al frente del modesto Bureau of Investigation, el germen del futuro y todopoderoso FBI. Todas las historias tienen su villano. El de esta es William K. Hale, prototipo del self-made man, del hombre hecho a sí mismo. Los federales descubrieron que este oscuro personaje, “el mejor amigo de la nación osage”, había heredado numerosas regalías petrolíferas.

Poco antes de morir, el osage Henry Roan (cuya tumba aparece en el tuit de más arriba) lo nombró beneficiario de su seguro de vida. En realidad, las herencias estaban amañadas y eran el último peldaño de una escalera de asesinatos y falsificaciones. Todo fue posible gracias a jueces y policías corruptos que saboteaban las investigaciones desde dentro. O a médicos que camuflaban envenenamientos como “muertes naturales”. Tras no pocas dificultades, el FBI llevó a juicio a William K. Hale como el cerebro de una red criminal, sospechosa de entre 24 y 60 asesinatos.

Hoover inició su culto a la personalidad con este caso, que inspiró la película El FBI contra el imperio del crimen , de 1959. Hollywood no dijo que la mayoría de los crímenes no se resolvieron porque al FBI no le interesaba mucho remover los hechos y porque en el primer juicio (por la muerte de un matrimonio y de su criada en una explosión) el acusado ya fue condenado a cadena perpetua. ¿Fin del problema? William K. Hale, que eludió la pena de muerte, fue liberado en 1947, veinte años después, a los 72. Murió en un geriátrico de Arizona, en 1962.

Exhumando archivos oficiales y entrevistando a descendientes de las víctimas, el autor de Los asesinos de la luna ha descubierto que el reino del terror osage, como lo bautizó la prensa, duró mucho más que lo que dijo el FBI, que situó los crímenes entre 1921 y 1926. Pero hubo muchas más muertes, falsamente atribuidas en su día a la “tisis” o “enfermedades consuntivas”. La cifra nunca se conocerá con exactitud. Quizá entre 300 y 600. Comenzaron en 1907 y se alargaron al menos hasta los años treinta.

Los tribunales nunca hicieron justicia a los osages, pero al menos dejó de considerarlos menores de edad y les concedió la plena ciudadanía en 1924. El sistema de tutelajes también fue anulado, así como la posibilidad de que un no osage heredara sus regalías. Ya no sirve de nada. El crack del 29 fue la puntilla para muchas fortunas indias, previamente diezmadas por los tutores y ladrones blancos de toda condición. Hoy la reserva osage no es ni una sombra de lo que fue.

Aún quedan empresas como Amvest Osage Inc., Calumet Oil Company y Spyglass Energy Group, pero la mayoría de los 10.000 pozos se han extinguido o producen cantidades exiguas de petróleo. Los semínolas, dueños de Hard Rock Cafe, han heredado el título de pueblo indio más rico. Las antiguas mansiones osage, ahora abandonadas, acumulan tanto polvo como esta historia, que se estudia en pocos libros de historia y que muchos estadounidenses ignoran. El silencio y el olvido, esa fue la tercera muerte del pueblo osage.



Asesinatos, avaricia, conspiraciones... 
¿Qué pasó realmente en el condado de Osage?


Las sospechosas muertes de más de 60 miembros de la nación osage de Oklahoma (Estados Unidos) son el tema central de la nueva película de Martin Scorsese 'Los asesinos de la luna'.
Veneno, celos, asesinato, ambición. Los asesinos de la luna, la nueva película de Martin Scorsese, cuenta un suceso que parece hecha para Hollywood: la historia de cómo los colonos estadounidenses blancos utilizaron medios fatales para apoderarse de la riqueza del pueblo osage de Oklahoma a principios del siglo XX. Pero la película, que se estrena en España el 20 de octubre y basada en el exitoso libro de David Grann Killers of the Flower Moon (publicado en 2017), no es pura ficción.
Nacida de políticas federales muy reales y equivocadas, y alimentada por el deseo exagerado de los colonos blancos de beneficiarse de la riqueza de las tierras de los nativos americanos, la codicia local provocó la muerte de al menos 60 osage ricos... y posiblemente de muchos más. A continuación se explica lo que ocurrió, por qué algunos crímenes siguen sin resolverse y cómo sentaron las bases para la aplicación moderna de la ley en Estados Unidos.

La riqueza de los Osage

La nación osage se enriqueció enormemente tras el descubrimiento de petróleo bajo su reserva en la década de 1890. Con un valor de cerca de 400 millones de euros anuales (calculado en moneda moderna) en la década de 1920, el petróleo transformó la vida cotidiana de los osage y los convirtió en lo que entonces se llegó a considerar la nación más rica de la Tierra.
En aquella época prevalecía la idea de que los nativos americanos eran ingenuos, primitivos y necesitaban la supervisión de los blancos para no dilapidar sus riquezas. Históricamente, el Gobierno también consideraba a las tribus indias naciones dependientes que necesitaban protección federal: promovía leyes diseñadas para "proteger", no para dar poder, a los nativos.
A menudo, estas leyes no protegían los intereses de los nativos, sino que servían a los colonos blancos para apoderarse y mantener el control sobre los nativos y sus tierras ancestrales. En 1887, por ejemplo, la Ley Dawes dividió las tierras tribales y las entregó a familias nativas con reivindicaciones tribales dispuestas a someterse a la asimilación cultural. Sin embargo, la ley también vendió las tierras "sobrantes" a los colonos blancos, reduciendo drásticamente la cantidad de tierras propiedad de las naciones nativas.

La nación osage eludió este sistema de "adjudicación", ya que había comprado directamente al Gobierno federal unas 600 000 hectáreas de tierras de Oklahoma cuando el grupo fue expulsado de sus tierras ancestrales en Kansas en 1872. La nación osage entregó todas las tierras a sus miembros, cada uno de los cuales recibió 265 hectáreas. La propia nación se quedó con los derechos minerales de la tierra, concediendo a cada miembro un "derecho de propiedad" hereditario sobre la parte de la riqueza mineral de la nación. A medida que el petróleo de la nación aportaba más y más dinero, cada osage tenía derecho a más riqueza, lo que despertó el interés, y luego la interferencia, de los habitantes de Oklahoma que no eran osage.
La nueva riqueza de los osage provocó un escrutinio de la gestión del dinero de los individuos, y las noticias de los periódicos sobre coches con chófer, mansiones y ropa lujosa molestaron a los que pensaban que los osage deberían gastar su dinero de forma más inteligente. En 1908, en respuesta al clamor de protestas por la supuesta incapacidad de la nación osage para administrar su dinero, el Congreso otorgó a los tribunales testamentarios de los condados de Oklahoma jurisdicción sobre las tierras de los nativos americanos que fueran considerados "menores e incompetentes" por un juez. Si una persona era considerada incompetente, el tribunal testamentario podía nombrar a un tutor blanco para supervisar sus asuntos financieros y arrendar o vender sus tierras.

En 1921, el Congreso fue aún más lejos al especificar que cualquier persona con sangre osage menor de 21 años, además de cualquier persona que fuera mitad o totalmente osage, debía demostrar su competencia o hacer que un tutor designado por el tribunal estatal asumiera la gestión de sus finanzas. Incluso la sospecha de irresponsabilidad bastaba para que el tribunal designara a un tutor blanco con derecho a dispersar el dinero de un osage, cobrarle elevadas tasas administrativas y embolsarse cualquier fondo que superara el umbral de 1000 dólares por trimestre. Como resultado, escribe el historiador Dennis McAuliffe, 600 tutores se llevaron 8 millones de dólares sólo en fondos sobrantes sin supervisión ni rendición de cuentas en el transcurso de sólo tres años.

Comienzan los asesinatos de Osage

El escenario se había dispuesto para los abusos financieros y, pronto, le seguirían los asesinatos. Fue así como, a partir de 1921, comenzó una serie de muertes misteriosas en el condado de Osage.
En mayo de 1921, los cadáveres de Anna Brown y su primo Charles Whitehorn fueron descubiertos el mismo día en diferentes partes del condado. Dos meses después, la madre de Brown, Lizzie Kyle, que había heredado los derechos de propiedad, murió envenenada. Luego, el sobrino de Lizzie fue asesinado en febrero de 1923, y el 10 de marzo, la hija de Lizzie, su yerno y un empleado doméstico murieron en una misteriosa explosión en su casa. Las muertes desataron el pánico en todo el condado de Osage, el cual pasó a ser conocido como el "reino del terror". Mientras tanto, la enorme riqueza de la familia Kyle fue heredada por los únicos supervivientes: Molly Kyle, una Osage de pura cepa que era la última hija que le quedaba a Lizzie, y su marido blanco Ernest Burkhardt.


Los Kyle no fueron los únicos osage que murieron en esa época, todos en circunstancias sospechosas que incluían presuntos envenenamientos, supuestos suicidios e incluso personas arrojadas de un tren. Entre 1921 y 1925, al menos 60 osage fueron asesinados o desaparecieron. Todos poseían riquezas gracias a sus derechos de propiedad, y el Consejo Tribal Osage sospechaba que un prominente ganadero blanco local, William K. Hale, podía ser el culpable.
Hale, originario de Texas, era conocido por sus explotadores tratos financieros con los osage, y tenía una enorme influencia en el condado de Osage. Poseía o controlaba parcialmente el banco, el almacén general local, la funeraria e incluso ejercía de sheriff de reserva. El sobrino de Hale, Burkhardt, estaba casado con Mollie Kyle, que ahora había heredado los millones de sus familiares. Aunque los asesinatos continuaron, las investigaciones locales y los esfuerzos de las fuerzas del orden por resolverlos fracasaron.

El Consejo Tribal Osage pidió ayuda al Gobierno federal para resolver el misterio de los asesinatos. En respuesta, la Oficina de Investigación, ahora conocida como Oficina Federal de Investigación (FBI, por sus siglas en inglés), inició una investigación encubierta en la zona.
A medida que la investigación comenzó a desentrañar la posible conexión de Hale con los asesinatos, se produjeron más asesinatos. Cuando Mollie Kyle confesó a su sacerdote que creía que la estaban envenenando, los investigadores resolvieron el caso. Resultó que Hale había presionado a su sobrino para que se casara con Kyle y luego había contratado a unos asesinos a sueldo para que mataran a toda su familia. Presionado por su tío, Burkhardt había estado dando de beber a su mujer whisky envenenado.
Tras una serie de juicios estatales y federales que tuvieron en vilo a la nación con sus dramáticos procedimientos (y los asesinatos de varios testigos potenciales), Hale y dos cómplices fueron condenados a cadena perpetua. Pero muchos de los asesinatos de osage siguen siendo misterios sin resolver.

"Asesinos de la Luna Florida"

La saga de la riqueza de la nación osage tampoco terminó con las condenas de los asesinos. En 1925, el Congreso aprobó una ley que prohibía a los no osage heredar derechos de propiedad de personas con ascendencia osage u otros nativos americanos. Sin embargo, continuaron las quejas sobre los manejos del Gobierno federal con los bienes de la nación osage. En 2011, tras décadas de disputas legales, el Gobierno de Estados Unidos finalmente concedió a la Nación Osage un acuerdo de 380 millones de dólares y aceptó una serie de medidas diseñadas para gestionar mejor los activos de la nación osage.
Hoy en día, se considera que los asesinatos de la nación osage fueron el caso que ayudó a dar vida al FBI y a las fuerzas del orden modernas, que se basan en investigaciones exhaustivas, operaciones encubiertas y el uso de informantes para resolver casos criminales complejos. Aunque los asesinatos comenzaron hace más de un siglo, aún resuenan en las vidas y las finanzas del pueblo osage.

En la actualidad, según señala la nación osage en su sitio web, aproximadamente el 26% de los derechos de propiedad de los osage siguen en manos de personas ajenas a la tribu y pueden traspasarse a voluntad a entidades ajenas a ella. Aunque en Los asesinatos de la luna se analizan acontecimientos del pasado, la nación escribe: "No somos reliquias. La nación osage prospera en nuestra reserva del noreste de Oklahoma: un pueblo de fuerza, esperanza y pasión, que honra las historias del pasado y construye el mundo del futuro".

LOS ASESINOS DE LA LUNA | Tráiler | Paramount Pictures Spain