EL Rincón de Yanka: EL PROGRESISMO, ENFERMEDAD TERMINAL DEL IZQUIERDISMO

El progresismo,

enfermedad terminal del izquierdismo

El genio populista se encuentra fuera de la botella. Las clases populares en Europa y América dan la espalda a los partidos tradicionales.

RODRIGO AGULLÓ

El genio populista se encuentra fuera de la botella. Las clases populares en Europa y América dan la espalda a los partidos tradicionales y votan a todos aquellos que el sistema se empeña en demonizar. Para desconcierto de los mandarines del orden establecido, los antiguos votantes de partidos socialistas y comunistas otorgan, de forma creciente, su apoyo a los partidos denominados de "extrema derecha".

¿A qué se debe ese fenómeno? ¿No será que los partidos de izquierda, socialistas y comunistas, hace ya décadas que han traicionado a sus votantes? ¿No será que la izquierda ha traicionado sus señas de identidad: la defensa de los intereses de clase y la defensa del pueblo?

El presente artículo que hoy publicamos analiza este fenómeno que está en la base del populismo en nuestros días. Este texto fue publicado dentro del libro: Disidencia Perfecta. la Nueva Derecha y la batalla de las ideas (2011, Ediciones Áltera).

¿Existe vida inteligente en el planeta de la izquierda contemporánea? Hace ya décadas que el pensamiento y la praxis política de izquierdas abandonaron toda pretensión de cambio de la realidad social, y pasaron a adocenarse en un progresismo autocomplaciente que, lejos de ser una alternativa al actual orden de cosas, constituye uno de sus pilares más eficaces. Y tanto más eficaz cuanto mayor es la impostura: el discurso moralizante y buenista, y la rebeldía de diseño con la que esa izquierda sostiene su hegemonía cultural, no encubren sino el conformismo de quienes navegan con el viento a favor en la nueva sociedad de consumo: en el mundo hiperfestivo del capitalismo global.

De la contestación revolucionaria a la celebración gozosa del orden liberal, esta izquierda de peluche ha encontrado en “el progresismo” el tótem ideológico más adecuado para camuflar el saldo de sus contenidos políticos y la pérdida de sus señas de identidad. Mercado planetario e hibridación cultural en torno a los valores del consumo: éste parece ser el punto de encuentro final entre la izquierda y la derecha en Occidente. Una fase terminal, que en la izquierda tiene un nombre: progresismo.

En 1920 Lenin publicó su famoso alegato El izquierdismo, enfermedad infantil del comunismo. En esta obra, el líder bolchevique fustigaba los –a su juicio– errores e ingenuidades políticas de los jóvenes movimientos comunistas en Europa, que llevados por su entusiasmo desatendían las realidades objetivas a las que –en la visión de Lenin– debería adecuarse toda la teoría y la práctica revolucionarias para obtener resultados efectivos. A estos errores e ingenuidades Lenin los llamó “izquierdismo”: patologías de la izquierda revolucionaria en plena “crisis de crecimiento”.

Hoy nos encontramos ante una situación que evoca, en un sentido inverso, a aquélla denunciada por Lenin. La izquierda revolucionaria es sólo un lejano recuerdo en la historia, y la izquierda democrática o “socialdemócrata” es perfectamente intercambiable con la derecha liberal. La “izquierda” como alternativa social y política real ya no existe. Agotados sus proyectos y vacía de contenido, mantiene sin embargo su hegemonía cultural y su fuerza electoral. Y ello mediante un reciclado teórico, que combina básicamente el discurso libertario post-sesentayocho con un enfoque sentimental y moralizante de la política. Es el llamado “progresismo”. Lo mismo que el “izquierdismo” era la enfermedad del comunismo en su fase infantil, el “progresismo” es la enfermedad de la izquierda en su fase senil.

A lo largo las líneas que siguen haremos un intento de deconstrucción tanto del contenido del “progresismo” como de la narrativa del eterno enfrentamiento derecha/izquierda. Y ello para llegar a las siguientes conclusiones: 1) la “izquierda progresista” es la legitimación ideológica del nuevo capitalismo; 2) la dialéctica del enfrentamiento derecha/izquierda es una impostura: en realidad, se trata de las dos caras de la misma realidad 3) el único enfrentamiento real es el que opone la mercantilización total de los vínculos sociales al dictado del capital global, y las resistencias a ese proceso. Una dialéctica en la que el binomio izquierda/derecha solo desempeña un papel marginal.

Quede claro que este análisis se aplica fundamentalmente a lo que entendemos por “Occidente”, esto es, a las sociedades del “primer mundo” que viven en sistemas liberal-democráticos de capitalismo avanzado. O dicho de otra manera, a las sociedades en fase “posthistórica”, término que cabe aplicar en primer lugar a las sociedades europeas, sumidas en un proceso acelerado de decadencia.

Despejar los equívocos sobre la naturaleza de la oposición izquierda/derecha, así como sobre la función de acompañamiento de la izquierda occidental en el desenvolvimiento del nuevo capitalismo, y al mismo tiempo identificar las auténticas líneas de fractura de nuestras sociedades, tal es la premisa indispensable para la construcción de auténticas alternativas: esto es, de alternativas auténticamente políticas frente al actual orden de cosas.

1. Sobre la necesidad de despejar equívocos

“Ser de la izquierda es, como ser de la derecha,

una de las infinitas maneras que el hombre

puede elegir para ser un imbécil”.

JOSÉ ORTEGA Y GASSET.

La rebelión de las masas

Cada época segrega sus propios intelectuales orgánicos. Entendemos como intelectuales orgánicos a aquellos que contribuyen a organizar el consenso ideológico favorable a los intereses de los grupos dominantes, dentro de un conjunto social determinado. A través de su control del mundo de la cultura, los intelectuales orgánicos nos convencen de que vivimos en el mejor de los mundos posibles, y consolidan el discurso que legitima el orden de cosas existente.

El fondo común de esos discursos legitimadores es, en nuestra época, tan viejo como persistente. Y disimula su vacuidad mediante su reciclaje ad infinitum en las estrategias publicitarias de la política-espectáculo. Consiste básicamente en una idea: la sociedad es un teatro de operaciones en el que, desde un tiempo prácticamente inmemorial, combaten dos fuerzas antagónicas: la derecha y la izquierda. La versión generalmente más aceptada sobre lo que está en juego en ese combate sin fin es, fundamentalmente, la suministrada por la propia “izquierda”. Y ello en base a un relato que dice más o menos así:

“la evolución social depende de una lucha entre la izquierda y la derecha, lucha que determina la dirección del mundo. Este combate titánico agrupa de una parte a los partidarios del progreso, y de otra parte a los partidarios de un oscuro pasado. Los partidarios del progreso –la izquierda– tratan de extender al mayor número posible de personas los recursos disponibles, conforme a un criterio que garantice la igualdad real y favorezca a los más débiles. Los partidarios del oscuro pasado –la derecha– tratan por el contrario de salvaguardar los privilegios de las clases dominantes, en detrimento de la equidad y subordinando las necesidades de los débiles a los intereses de los fuertes”.

Continúa el relato: “los partidarios del progreso –la izquierda– tratan de garantizar el pleno desenvolvimiento de la libertad personal y la autonomía moral del individuo, en un espíritu de tolerancia universal ante las manifestaciones concretas de esa libertad y autonomía. Por el contrario, los partidarios del oscuro pasado –la derecha– se aferran a dogmas y prejuicios grupales y religiosos, en un espíritu de intolerancia que manifiesta su nostalgia de un orden social jerárquico y autoritario.”

Evidentemente, la “derecha” también tiene su propia versión. Una versión que hace hincapié en la mayor capacidad de generar riqueza y bienestar de los sistemas basados en la responsabilidad individual, en comparación con los que se aplican a las prácticas intervencionistas favorecidas por la izquierda. Y que pone de relieve el descomunal fiasco histórico de las grandes operaciones de ingeniería social de la izquierda: los regímenes de socialismo real. Sobre la segunda parte del discurso de la izquierda –el mundo de los valores y la libertad y autonomía morales– la derecha solo acierta a articular un discurso confuso y contradictorio, y se siente en general perdida.

Cabe aceptar estas versiones “oficiales” como un retrato más o menos fiel de la realidad, o cabe cuestionarlas y dar cabida a la sensación de que algo se nos está hurtando. Sobre lo que sea ese “algo”, podrán extraerse conclusiones que nos llevarán muy lejos del discurso oficial. Nos llevarán a considerar esa polarización derecha/izquierda como un gigantesco teatro de sombras, tras el que se encuentra una realidad que se sustrae al debate, y que no obstante constituye el auténtico tema de nuestro tiempo.

La impugnación de las categorías “derecha” e “izquierda”, la idea de una “tercera vía” que integre o sobrepase a los dos términos de la ecuación política convencional, no goza de buena prensa en Occidente. Su simple mención evoca connotaciones antidemocráticas, y dispara las señales de alarma de los guardianes de la decencia intelectual. Ello es en gran parte debido a las asociaciones, innegables, de ciertas corrientes históricas de “tercera vía” con los fascismos europeos, así como con un conjunto variopinto de movimientos autoritarios, caudillistas y populistas surgidos en diversas partes del mundo. De este modo, la idea de que ambas nociones –derecha e izquierda– no solo pueden ser rebasadas, sino que merecen serlo supone normalmente un salvoconducto para la marginalidad política en compañías poco recomendables.

Mantenida fuera del recinto de la respetabilidad, esa idea heterodoxa viene así a reforzar a contrario la permanencia del esquema derecha versus izquierda como horizonte insuperable. Un horizonte en función del cual los partidos del sistema organizan el ballet de sus espectáculos electorales: derecha, centro-derecha, centro, centro-izquierda, izquierda –sin olvidar los respectivos extremos, derecha e izquierda, como refugio para la franja de lunáticos.

Históricamente, la idea de superación de la división entre la derecha e izquierda sucedió casi inmediatamente a la instalación de dichas categorías en el imaginario político europeo, a finales del siglo XIX. Ciertamente, una parte de esas corrientes “terceristas” vinieron a desembocar, a veces por tortuosos meandros, en la nebulosa que daría lugar al primer fascismo. Otras corrientes, sin embargo, mantuvieron una trayectoria diferente, ajenas a tentaciones totalitarias, e inspiradas en fuentes doctrinales tan diversas como el socialismo premarxista, el humanismo cristiano o el anarcosindicalismo. No obstante, nunca llegaron a constituir auténticos movimientos de masas, al verse yuguladas por la polarización social en torno al enfrentamiento –entonces real– entre la derecha y la izquierda.[1]

En cualquier caso, a lo largo de los últimos años, la idea de la obsolescencia de esta polarización ha cobrado fuerza en el debate público. Esta tendencia, más que manifestarse como el rechazo a unas categorías –“derecha” e “izquierda”– aceptadas como realidades sustantivas, se presenta como la constatación de que ambas definiciones se han vaciado de significado, ya no son adecuadas para definir la realidad. La aparición de una serie de problemas “transversales” (globalización, ecología, límites del crecimiento, identidad, migraciones, bioética), junto con la evidencia de que los partidos tradicionales no son más que los administradores de una realidad esencialmente inmutable (tesis de “el fin de las ideologías) han favorecido la revisión de estas categorías tradicionales, revisión potenciada además por el proceso de disgregación de los “grandes relatos” característico del postmodernismo.

Pero lo cierto es que, a pesar de todos los certificados de defunción, en la práctica la división perdura y goza de buena salud. Aunque con una distinción importante: los términos “derecha” e “izquierda”, más que referirse a ideologías o a corpus doctrinales mutuamente excluyentes, pasan a designar “sensibilidades” y “valores” en torno a los cuales las personas pueden reconocerse e identificarse. La naturaleza proteica de estos términos y su anclaje en el terreno de lo afectivo garantizan su supervivencia en una dimensión antropológica y emocional, más que racional.[2] Por ello, desalojar a esta dicotomía de los hábitos mentales –y no digamos de la práctica política– se revela como tarea harto compleja, cuando no imposible.

2. Un precursor: Christopher Lasch

“La idea de ‘izquierda’ ha sobrevivido a su época

histórica y necesita ser decentemente enterrada,

junto con ese falso conservadurismo que se limita a revestir

la vieja tradición liberal en retórica conservadora”.

CHRISTOPHER LASCH,

What’s wrong with the right?

Es al historiador y filósofo social norteamericano Christopher Lasch a quien corresponde el mérito de haber articulado el primer ataque de envergadura a la cosmovisión “izquierda y derecha”, y ello con una coherencia e integridad intelectual muy superior a todas las derivas del bazar postmodernista. Este autor fue asimismo el primero en ofrecer un análisis en profundidad del papel de la izquierda occidental como vanguardia cultural del capitalismo.[3]

En su obra La rebelión de las elites y la traición de la democracia, Lasch le dio la vuelta a la famosa tesis de Ortega y Gasset, según la cual la “rebelión de las masas” es la principal amenaza contra el orden social y la tradición civilizadora de la cultura occidental. Según Ortega, el valor de las elites reside en su capacidad para autoimponerse obligaciones y vivir al servicio de valores exigentes, sin los cuales la civilización sería imposible. La masa, por el contrario, es ajena a todo valor de excelencia, y carece de comprensión frente a los grandes deberes históricos: volcada en las trivialidades del bienestar personal, vive confiada en un porvenir de posibilidades ilimitadas y de libertad completa.

Sin embargo, para el autor norteamericano, las actitudes mentales atribuidas por Ortega a las masas son hoy en día más características de los estratos superiores de la sociedad que de los estratos medios o inferiores. Para Lasch, son las elites las que han perdido la fe en los “valores de Occidente” –o lo que quede de ellos– para pasar a asumir los valores hedonistas generados por el Mercado. El culto de la “transgresión” permite a una nueva clase de beneficiarios del capitalismo, habitada por el fantasma de la emancipación absoluta, mantener la ficción de que se encuentra “fuera de las normas”. Sin embargo, es ella la que está imponiendo nuevas normas al resto de la sociedad. Se trata de una dialéctica tramposa de la “norma-transgresión”: una mentira que sostiene el prestigio cultural de unas elites empeñadas en rebeliones perfectamente imaginarias. Esta “nueva clase”, formada en la mentalidad nómada y multicultural de la economía del nuevo capitalismo, está compuesta –en expresión de Lasch– por hombres y mujeres “de paso”, a los que falta “ese sentimiento del lugar y de las normas de conducta cultivadas, que se transmiten conscientemente de generación en generación”, ese “sentido de una gratitud ancestral, o de la obligación de estar al nivel de las responsabilidades heredadas del pasado”.[4]

Un porvenir de posibilidades ilimitadas y de libertad completa. ¿Cabe mejor definición del ideal “progresista”? La izquierda suministra las expresiones políticas favoritas de esta “rebelión de las elites” del turbocapitalismo. Elites que a su vez han asumido la función de motor principal de esa izquierda, en sustitución del movimiento obrero. Porque, como señala Lasch, la clase obrera –otrora pilar del movimiento socialista– es una lamentable reliquia de ella misma. En la visión de la “nueva izquierda” de los años setenta y ochenta, se suponía que los nuevos movimientos sociales –feministas, homosexuales, minorías raciales– tomarían el testigo de la lucha contra la opresión capitalista. Pero finalmente, éstos se encontraron con que sus reivindicaciones no solo tienen perfecto acomodo en el sistema, sino que además responden a su lógica expansiva y lo refuerzan.

¿Y que ha sido de las masas? Para Lasch, las masas han perdido todo el interés por la política. Y paradójicamente, “sus instintos políticos son más conservadores que los de sus autoproclamados portavoces y sedicentes liberadores”. En efecto, vemos que es preferentemente en la clase obrera o en el “pequeño pueblo” donde todavía perviven algunas de las actitudes más vilipendiadas por el sistema: conciencia identitaria (es decir, “racismo” y “xenofobia”), visión “tradicional” de la familia, “machismo” etc etc. Según el autor norteamericano, ello se explica porque las clases populares “tienen un sentido de los límites considerablemente más desarrollado que las clases superiores”, y se muestran en principio más reacias a los experimentos sociales. No es por ello extraño que ese “pequeño pueblo” sea objeto habitual de paternalistas campañas “pedagógicas”, cuando no de menosprecio o burla de mandarines y saltimbanquis de la cultura-espectáculo. Y así se explican determinadas evoluciones en el uso del lenguaje, como que el mero empleo de la palabra “pueblo” –término antaño encarecido por la izquierda– esté cayendo en desuso o sea incluso mal visto. O que el término “populismo” se presente, hoy en día, como el compendio de todas las abominaciones.[5]

El punto de partida de Lasch no es el de la derecha o el conservadurismo tradicionales –y menos en su sentido norteamericano, hecho de apología del capitalismo, Biblia y fe en el progreso. Su obra supone una reivindicación del viejo sentido comunitario de las clases trabajadoras, y un análisis crítico de los cambios sociales sufridos por esas “pequeñas gentes” que han sido las primeras víctimas del desequilibrio creciente en la distribución de las riquezas, de la victoria del capitalismo salvaje y su antropología deshumanizadora. Y a esa victoria del capitalismo salvaje coadyuvan tanto la derecha como la izquierda. Los conservadores, con su defensa cerrada de la sociedad de consumo y de la “mano invisible” del Mercado, se alían de hecho con las fuerzas sociales que destruyen esos “valores tradicionales” que tanto dicen defender. La obra de Lasch es precursora en la medida en que estudia la irrelevancia práctica de la distinción entre los dos campos políticos.

Lasch se posiciona abiertamente contra el “laissez passer” de la filosofía liberal. Adelantándose al movimiento antiglobalización, denunció la confiscación del poder por los grandes grupos económicos, a espaldas de los órganos de representación democrática. Y atacó la idea de que la democracia pueda prescindir de las virtudes cívicas, idea basada en la creencia en la neutralidad de las instituciones. El dogma según el cual la “mano invisible” del Mercado proveerá, ha demostrado ser una falacia. La realidad nos muestra que la mera existencia de instituciones democráticas no basta, en aquellas sociedades donde falla la textura moral, para asegurar el funcionamiento de un orden social. Y ahí está la clave de la degradación democrática de nuestras sociedades. Lasch apunta la idea de que, en realidad, la democracia liberal ha vivido hasta ahora “de préstamo”: del capital prestado por las tradiciones morales y religiosas anteriores al advenimiento del liberalismo[6].

Pero la parte más incisiva de la obra de Lasch estriba en su disección del tipo humano característico de estos tiempos: el individuo narcisista moderno, analizado en su obra principal, La Cultura del Narcisismo. Se trata de ese individuo reducido por la sociedad del hiper-consumo a mera “máquina deseante”. Con su fragilidad psicológica y con su miedo a envejecer, con su inmadurez, su egoísmo primario y su vacío interior, ese individuo encarna a la perfección el viejo ideal liberal-libertario: el individuo por fin liberado de todos los tabues históricos y culturales, el fiel comulgante del dogma de la absoluta autonomía individual y moral. Un espécimen, por tanto, ajeno a toda cortapisa que pueda frenar el pleno desenvolvimiento del Mercado. El Mercado, deus et machina garante de sus satisfacciones y consuelo de sus miserias, el único sentido de su existencia. Se trata del advenimiento en toda su gloria del perfecto progresista en el paraíso del Mercado, el punto de encuentro final –en una dimensión antropológica– de la Izquierda y de la Derecha. La última (y tal vez definitiva) metamorfosis del burgués.

Como señala el filósofo francés Jean-Claude Michéa, una de las partes quizá más desasosegantes de La Cultura del Narcisismo es aquella en la que Lasch desarrolla la idea de que el genio específico del Marqués de Sade –icono cultural par excellence de la izquierda libertaria– es la de anticipar, ya a finales del siglo XVIII, todas las implicaciones morales y culturales de la hipótesis capitalista. En la utopía sexual de Sade, los hombres son “rigurosamente anónimos e intercambiables. Su sociedad ideal reafirma así el principio capitalista según el cual los hombres y las mujeres no son, en último análisis, más que objetos de cambio”[7]. La sublimación del principio del placer, unido a la lógica sin traba de las leyes de la oferta y la demanda desembocan así en la cosificación del hombre y en la degradación de lo humano. Una perspectiva no extraña a las evoluciones del mercado y de los usos sociales del capitalismo salvaje.

La crítica de Lasch al capitalismo y a sus consecuencias económicas y sociales no parte de un enfoque economicista. Esto es, la economía y sus transformaciones no son ni el resorte básico de la Historia, ni el sentido último de la especie humana. Para Lasch, el combate a plantear debe ser ante todo moral: restaurar un sentido del deber en toda la escala social, oponer los valores comunitarios al frío contractualismo liberal.

Si algo puede reprocharse a la obra de Lasch es bordear el riesgo, en último término, de diluirse en un vago moralismo. Y ello por su falta de articulación de propuestas políticas concretas. Lasch trató de sortear este escollo al apuntar a un socialismo sui generis, que enlazaría con la vieja tradición populista norteamericana. Pero con ello parece evocar una visión idealizada de los valores norteamericanos, que probablemente tiene más que ver con los arquetipos del cine de John Ford o de Frank Capra que con la realidad social de la época. Con todo, él mismo admitió los límites de este enfoque a la hora de conformar alternativas viables. Y es que Lasch no fue un teórico político, sino un sociólogo o, más exactamente, un crítico social. La fuerza principal de su obra reside en la formulación de los instrumentos conceptuales para desenmascarar a esas dos alternativas dentro de lo mismo que son la derecha y la izquierda. Y en primer lugar, identificando el auténtico problema de fondo: el “malestar en la civilización” que afecta a nuestras sociedades. Lo que no es poco.

3. La izquierda como impostura

“Cada victoria de la izquierda corresponde

a una derrota del socialismo”.

JEAN-CLAUDE MICHÉA, Impasse Adam Smith

La caída del muro de Berlín sumió a la izquierda occidental en una profunda crisis de identidad, la enfrentó a la necesidad de repensarse y reinventarse. La cuestión es saber si el producto resultante de esa catarsis merece llamarse todavía “izquierda”.

¿Qué es la izquierda? ¿Cuál es su esencia? No es fácil abordar este tema sin dejarse enredar en la jungla de precisiones y sutilezas taxonómicas de la abrumadora literatura existente al respecto. Si lo que queremos es centrarnos en responder a la pregunta ¿existe la izquierda?, más vale partir de una proposición muy simple, válida tanto para la izquierda como para cualquier otra teoría o movimiento social:

Toda fuerza social que se justifica por sus objetivos de transformación de la realidad, pero que en la práctica no sólo no transforma esa realidad, sino que la refuerza, es una impostura.

Evidentemente, la izquierda existe formalmente, esto es, existen partidos políticos, movimientos sociales de izquierda, actitudes y sensibilidades de izquierda. ¿Es eso suficiente para poder afirmar que la izquierda existe como alternativa efectiva? Podemos completar la proposición anterior con otra, aplicable específicamente a la izquierda:

“Si la izquierda no es más que una sensibilidad, una actitud o una tradición, y si ella no se encarna en actos en conformidad con su doctrina, no es nada”[8].

No sería justo decir que las políticas de la izquierda actual no tienen ningún efecto transformador de la realidad. Sí lo tienen, y en muchos aspectos con un carácter intenso. Pero siempre en la misma dirección que el capitalismo. Ahí reside la auténtica impostura de la izquierda. Porque el discurso de izquierdas –ya sea el progresista o el libertario– no hace sino allanar el camino, en el campo de los usos sociales y de la cultura, al pleno desenvolvimiento de las fuerzas del Mercado. Al tiempo que el discurso y la práctica de la derecha lo hace preferentemente en el ámbito de la economía.

En la estela teórica de Christopher Lasch, es el filósofo francés Jean-Claude Michéa quien mejor ha definido esa complementariedad constitutiva de la izquierda y la derecha contemporáneas. “La izquierda moderna –señala Michéa– una vez en el poder, acaba generalmente por sumarse a la economía de mercado, mientras que la derecha, cuando vuelve a coger el timón, se resigna normalmente a inscribir en el mármol de la ley las diferentes etapas, juzgadas ineluctables, de la “evolución de las costumbres”. Se trata, por tanto, de una división del trabajo. Izquierda y derecha no son sino las dos puertas de entrada a la misma casa: el capitalismo global. La “derecha moderna…representa el modo de entrada privilegiado por el Mercado y su expansión perpetua. La izquierda moderna representa el modo de entrada privilegiado por el Derecho y su cultura transgresora”.[9]

Esta identidad de objetivos entre ambos polos se explica fácilmente por su identidad de origen. Ambas –la izquierda y la derecha actuales– derivan de la misma matriz filosófica: la ilustración y la ideología económica de Adam Smith y sus epígonos. Y ambas se corresponden con dos momentos filosóficos en oposición dialéctica dentro del liberalismo. En último término –señala Michéa– “una sociedad liberal coherente se define como una agregación pacífica de individuos abstractos que, desde el momento en que respetan globalmente las leyes, se supone que no tienen nada en común (ni lengua, ni cultura, ni historia) aparte de su deseo de participar en el “crecimiento”, como productores y/o consumidores”. De lo que se infiere que el liberalismo sólo podrá alcanzar el estadio superior de su evolución tras hacer tabla rasa del pasado, y destruir todo el imaginario simbólico, religioso, ideológico, cultural que, por su mera existencia efectiva, sea susceptible de sustraer determinadas pautas sociales de la lógica de la oferta y la demanda. Las cruzadas “progresistas” responden en realidad a las propias exigencias del capitalismo.

El fenómeno que subyace a este proceso ya fue ampliamente analizado en su día por el sociólogo norteamericano Daniel Bell, en su obra Las contradiccionesculturales del capitalismo: la vieja ética protestante –motor inicial del primer desarrollo capitalista– fue socavada por el propio capitalismo, que tras convertir el hedonismo y el consumo en su suprema justificación cultural, perdió así su ética trascendental. Y es precisamente esa tensión entre los dos momentos de la evolución capitalista –el momento económico originario y el momento cultural final– la que se sigue manifestando –aunque de manera cada vez más amortiguada– en la oposición derecha/izquierda ¿Dónde reside la diferencia entre una y otra? Como señala Jean-Claude Michéa, el hombre moderno “de derechas” tiende a aceptar las premisas (la economía de concurrencia absoluta) pero todavía le cuesta admitir algunas consecuencias (el matrimonio homosexual, la industria del aborto, el consumo de drogas, la degradación de la autoridad en la escuela, etc) mientras que el hombre moderno oficialmente “de izquierdas” tiende a operar la elección contraria.[10]

Tras el colapso del “socialismo real”, la izquierda occidental encontró su nicho definitivo dentro del sistema, al asumir el papel de agente acelerador del proceso de hibridación planetario exigido por las leyes del mercado. La tarea principal de esta izquierda es acabar con los “arcaísmos” que entorpecen este proceso, siempre orientado al “crecimiento” y al “progreso”. Ese el resultado final del famoso proceso de redefinición de la izquierda. No deja de ser revelador que el término “progresista” vaya reemplazando, de forma lenta pero sistemática, a la expresión “socialista” –e incluso a la propia expresión de “izquierda”. Cuanto más ambigua y vacía sea la consigna, menos atacable. Y un buen expediente publicitario siempre podrá ocultar –en esta era de espectáculo y de pensamiento débil– la ausencia de auténticas propuestas socialistas. Al fin y al cabo, ¿quién está contra el progreso?

Está claro que a la izquierda actual le sería imposible mantener su ascendiente social sin recurrir a una nutrida batería de imposturas. De todas ellas, quizá la más escandalosamente inconsistente, por su absoluta desconexión con la realidad objetiva, es aquella que pretende que la lucha de la izquierda lo sería contra un capitalismo que se confunde con un orden autoritario y patriarcal, del que la Familia, la Iglesia y el Ejército serían las principales manifestaciones. Que semejante anacronismo goce todavía de cierta salud no es extraño en determinados colectivos como los “artistas e intelectuales”, que al fin y al cabo tienen que mantener vivo el espantajo para poder seguir recubriéndose con los oropeles de la “rebeldía” y “transgresión”. Pero que continúe siendo de curso común en sectores teóricamente más informados, no puede sino ser la confirmación de que vivimos en plena época de la “derrota del pensamiento”.

En primer lugar, es la propia lógica del Mercado la que provoca la erosión de todos aquellos valores sociales –culturales, morales, identitarios, religiosos– que se oponen a la plena expansión del juego de la oferta y la demanda. Es el propio Mercado el que favorece el afán reivindicador de las minorías (sexuales, étnicas, neo-tribales), para poder así suministrarles subculturas de consumo “ad hoc”. Es el Mercado el que erosiona la autoridad de las familias y el que sabotea sus funciones educadoras, para promover un nuevo tipo de consumidores compulsivos. Es el Mercado el que destruye la autoridad social de las Iglesias, al fomentar las actitudes hedonistas y permisivas. Es el Mercado el que transforma la función militar en una oferta más del sector servicios, mediante la reconversión de los ejércitos nacionales en ejércitos mercenarios. Todas las grandes operaciones de “ingeniería social” en curso lo son a la hechura y en beneficio del Mercado. La familia, la iglesia y el ejército hace tiempo que han sido relegados por el sistema al papel de espectadores más o menos impasibles de este proceso. Lejos de mantener su estatus como elementos centrales de vertebración social, el radio de acción de estas instituciones se ve progresivamente confinado a la esfera estricta de sus funciones más inmediatas. Deslegitimadas como agentes sociales autónomos, tienden a ser toleradas por la cultura dominante como incómodas –aunque inevitables– reliquias de un tiempo pasado.

Insistir en que la izquierda occidental, en cualquiera de sus variedades –ya sea la izquierda progresista o la extrema izquierda– mantiene una función de oposición o de resistencia al (neo) liberalismo es querer engañarse tanto sobre la naturaleza del liberalismo como sobre la naturaleza de la izquierda. Si hay una fecha emblemática que simbolice ese proceso de conversión “liberal” de la izquierda occidental es 1968. En el momento “sesentayochista” cristaliza el viaje teórico desde el marxismo al progresismo libertario, al tiempo que las élites burgueso-bohemias (la “crítica artista”) sustituyen al movimiento obrero como agentes de transformación social. Es a partir de 1968 cuando la deriva de la izquierda se une al curso general de la transformación del capitalismo.

1968 marca el comienzo de un cambio fundamental en los modos de regulación de la economía capitalista. En palabras del filósofo francés Dany-Robert Dufour, esta época señala el paso desde un compromiso keynesiano-fordista a un proceso de desregulación y desinstitucionalización que ha terminado por afectar a todas las grandes economías. Si el antiguo capitalismo funcionaba mediante el control y la represión institucionales, el nuevo capitalismo funciona mediante la erosión de las instituciones. Y aquí se consumó un matrimonio “contra natura” entre la ultraderecha liberal y una izquierda progresista que pasó a aportar su colaboración decisiva en la destrucción de esas instituciones que suponían el mejor freno posible contra el programa neoliberal.[11]

El caso francés es representativo de lo ocurrido en Europa. En Francia, fue la izquierda en el poder la que capitaneó el abandono del modelo republicano- gaullista, un modelo en el que la economía estaba todavía sometida a la esfera política y al poder regulador del Estado. Y ése es precisamente el elemento central de la agenda neoliberal: la despolitización de la economía. Un proceso consumado por esa “izquierda soft, posmoderna, laxista, social-liberal (que afirma todo y su contrario) perfectamente representada por Francois Miterrand”. En cuanto a los restos del movimiento comunista y a su papel en todo este proceso, éste sigue sin enterarse de por qué ha sido eliminado de la Historia. Dany-Robert Dufour pone el dedo en la llaga al señalar que la razón se resume en una sola frase: el comunismo no era sino un producto derivado del economismo… “que había rechazado aquello que hace prosperar la economía: el mercado, y lo había reemplazado por la coerción permanente, lo que obviamente no era la mejor solución”[12]. La Historia nos demuestra que las revoluciones planteadas en términos de objetivos puramente económicos están condenadas, por una vía u otra, a desembocar en el liberalismo.

¿Qué significa hoy ser de izquierdas? Es conocido el dictamen del politólogo italiano Norberto Bobbio, que en su “best seller” Derecha e Izquierda identificó la esencia de esta última en su actitud ante la idea de igualdad. Según Bobbio, lo propio de la izquierda sería su enfoque igualitarista, entendido éste como la adhesión a políticas activas destinadas a convertir en más iguales a los desiguales. Como bien señala el filósofo Gustavo Bueno, la definición de Bobbio, en realidad, está cortada a la medida de la socialdemocracia europea.[13] Pero es que además cabe contestar la validez en la práctica de esta distinción, si tenemos en cuenta que esas políticas igualitarias constituyen, en realidad, un acervo del Estado de bienestar, y son gestionadas indistintamente por partidos socialdemócratas y liberales.

A nuestro modo de ver, el criterio que hasta ahora podía definir a la izquierda es otro, aquél que la identifica por el sustrato social que la conformó durante más de un siglo como resistencia efectiva al orden capitalista: su carácter de clase, su identificación con el movimiento obrero. Pero lo cierto es que hace ya tiempo que la izquierda europea evacuó ese elemento distintivo esencial.

La “nueva izquierda” heredera del sesentayocho hace tiempo que se alejó de esos valores de clase. En realidad, se trata de otra cosa que tiene poco que ver con el movimiento obrero como tal, y mucho menos con el marxismo. Para comprender su esencia, conviene recordar que Mayo de 1968 vino precedido del movimiento contracultural y de la agitación estudiantil en las universidades norteamericanas. En realidad, se trata de una izquierda culturalmente americanizada. Basta con repasar sus contenidos esenciales –feminismo radical, multiculturalismo, cuotas raciales y sexuales, discurso sobre los “géneros”, inmigracionismo, corrección política– para verificar que se trata de fenómenos en curso en los Estados Unidos, con al menos una década de anterioridad a Europa. Estas importaciones teóricas fueron a su vez recicladas en Europa con los aportes de una izquierda universitaria, elitista y libertaria. El resultado final ha sido el progresismo: una ideología de sustitución, en la que la lucha contra el capitalismo deja el paso a la lucha “contra el racismo, la intolerancia y todas las formas de exclusión”.[14]

¿Cuál es entonces la diferencia, en términos operativos, entre la derecha y la izquierda? Se trata de una diferencia fundamentalmente cultural. En contraste con la cultura de derecha, la “cultura” de la izquierda post-marxista asume sin ambages y hasta sus últimas consecuencias el proyecto del “nuevo hombre” de la globalización y del hiper-capitalismo. Multiculturalismo, tabla rasa del pasado, emancipación individual, y “liberación” de las pulsiones…que el Mercado se encargará de satisfacer. Y junto a ello, el “antifascismo” como recurso omnipresente. El “antifascismo” y su invocación ritual cumplen una función clave: proporcionar un enemigo para mantener el simulacro de que hay una “lucha”. La izquierda, como suprema encarnación del Bien, requiere una suprema encarnación del Mal. A estos efectos, que el fascismo como tal no exista, es lo de menos. Además, este expediente permite enlazar –aunque solo sea sentimentalmente– con los tiempos heroicos de la vieja izquierda: aquellos en los que ser antifascista sí comportaba riesgos.

La retórica de la izquierda “progresista” se instala en cómodas victorias retrospectivas sobre los enemigos de antaño. El recurso a un pasado que no pasa –la memoria histórica– le permite afianzar su superioridad moral, y alimentar la adhesión sentimental de los fieles. Como señala Jean-Claude Michéa, sólo manteniendo la presencia imaginaria de una realidad desaparecida puede la izquierda conservar su razón de ser –y por lo tanto sus electores. Así se organiza el mito de “las fuerzas del pasado”: es preciso que el militante socialista crea en fantasmas, para que su presente colaboración en la mercantilización del mundo sea sostenida por el prestigio de sus combates pasados.[15]

El cuadro se completa con la coexistencia marginal de las izquierdas extremas o “antisistema”. Ahora bien, las soflamas radicales no forman parte más que de un juego de rol dentro de las cabezas de algunos agentes –por lo demás perfectamente integrados por el sistema. El discurso de la “revolución” termina así por desembocar en un marketing para aventuras turísticas con “justicia social” y solidaridad hacia causas exóticas. En nuestras sociedades, el sino de los extremismos –de uno u otro signo– consiste en vegetar dentro de parques temáticos para adolescentes.

En este marco, no resulta extraño que la izquierda no tenga nada original que proponer –más allá de parches o de banalidades sentimentales– sobre fenómenos como las deslocalizaciones, la precarización del trabajo, el deterioro de los servicios sociales o la globalización.[16]

La izquierda es filosóficamente más coherente con el capitalismo. Ésa es la realidad que subyace bajo los debates entre socialistas y liberales, y bajo la superficie del análisis político al uso. Ésa es la realidad que los fieles votantes no ven o prefieren no ver. Como mucho, se trata de querellas de familia. La izquierda, principal abonada al dogma del Progreso originado en la filosofía de las luces, está mucho mejor equipada que la derecha para llevarlo hasta sus últimas consecuencias, porque carece de las cortapisas culturales de ésta. La izquierda actual no es sino la versión libertaria del liberalismo. En expresión de Jean Claude Michéa, es “la máquina política legitimadora, en nombre del “progreso” y de la “modernización”, de todas las fugas hacia adelante de la civilización liberal.”[17]

[1] Para un análisis de las corrientes de “tercera vía” nacidas de la fusión entre el socialismo y el nacionalismo, y su papel en los orígenes intelectuales del fascismo, la obra esencial es: Zeev Sternhell Neither Right nor Left: fascist ideology in France. Princeton Paperback, 1996.

[2] Marcel Gauchet, « L’opposition est plutôt de l’ordre de l’affect ». Entrevista en Philosophie Magazine n.º 6, Febrero 2007, p. 37.

[3] Christopher Lasch (1932, Omaha, Nebraska –1994, Nueva York). Historiador de formación, profesor en las Universidades de Iowa y Rochester. Principales obras: The Culture of Narcissism (1979). The Minimal Self: Psychic Survival in Troubled Times (1984). The True and Only Heaven: Progress and its critics (1991). The Revolt of the Elites and the Betrayal of democracy (1994)

[4] Christopher Lasch, The Revolt of the Elites and the Betrayal of Democracy. Norton & Company. Pp. 39–40.

[5] Christopher Lasch, citas entrecomilladas, en obra citada, p. 27.

La obra de Lasch supuso precisamente una puesta a punto de los enfoques normalmente asociados al vilipendiado término de “populismo”. Un término que, en su acepción norteamericana, alude a una tradición política cercana a la defensa de los valores del “pequeño pueblo” de la América profunda. Algo que le costó el estigma de “reaccionario”. Sin embargo, Lasch partía de posiciones de izquierda (los inicios de su obra están marcados por el marxismo de la Escuela de Frankfurt y la “New Left Review”) o más exactamente, de posiciones socialistas.

El desprecio hoy mostrado por las elites hacia el pueblo es un fenómeno inédito en la historia de la democracia. Se manifiesta, entre otras cosas, en la frecuente representación del tipo de la clase popular como un “paleto”, inculto, obtuso, machista, racista (la “América profunda”, la “España profunda” etc.). Este tipo es objeto de continuas campañas “pedagógicas”, y cuando se equivoca, hay que repetirle la lección hasta que acierte (así, el trágala de los “referéndums” europeos).

[6] La filosofía política del autor norteamericano parte del siguiente planteamiento: “la cuestión no es simplemente saber si la democracia puede sobrevivir…sino saber si la democracia merece sobrevivir”. En resumidas cuentas…, democracia ¿para qué? “La democracia no es un fin en sí mismo […], debe ser juzgada según su éxito a la hora de producir bienes superiores, obras de arte y de conocimiento superiores, un tipo de carácter superior”. Obra citada, pp. 85 y 86.

[7] Jean–Claude Michéa. Impasse Adam Smith, Flammarion 2002, p. 153).

[8] Nicolas Tenzer. Citado por Alain de Benoist en Critiques, Téoriques. L'Age d'Homme 2002, p. 245.

[9] Jean–Claude Michéa. L'Empire du moindre mal. Climats 2007, p. 124.

No deja de ser irónico el giro copernicano operado por esa izquierda moderna en relación con el viejo teorema marxista según el cual los cambios liberadores en la “superestructura” no serían sino la consecuencia de la transformación de la estructura económica. Ahora, son más bien las “superestructuras” jurídicas y culturales turbocapitalistas las que evolucionan en sentido liberador.

[10] Jean–Claude Michéa. Impasse Adam Smith, Flammarion 2002, p. 84

[11] Dany-Robert Dufour Le Divin Marché. La Révolution culturelle libérale Denöel 2007, pp. 333–334. Dany-Robert Dufour es profesor en Ciencias de la Educación en la Universidad Paris 8, y Director de programa en el Collège International de Philosophie.

[12] Dany–Robert Dufour, Obra citada, p. 335

[13] Gustavo Bueno. El Mito de la Izquierda. Las izquierdas y la derecha. Ediciones B, 2003, p. 68

[14] Jean–Claude Michéa. L’Enseignement de l’ignorance. Climats, 2006, p. 97

[15] Jean–Claude Michéa. Orwell, anarchiste tory .Climats, 2000, pp. 111 y 112.

[16] Idea expresada con contundencia por José Javier Esparza y José Vicente Pascual, en dos artículos aparecidos en “El manifiesto.com”. Esparza: “ la izquierda (…)se ha convertido en una izquierda sentimental: ha desplazado su horizonte desde la reivindicación social concreta (salarios, subsidios etc) a la reivindicación social abstracta (tolerancia sexual… revancha histórica). Incapaz de cambiar las “condiciones objetivas” del sistema, la izquierda se lanza a cambiar sus condiciones subjetivas, contando con la anuencia pava de una derecha que, en general, se siente perdida cuando no se habla de dinero. (…) ¿ha vencido la izquierda? Quizá sí, pero a costa de renunciar a lo que realmente es. Hoy, en España, decirse “de izquierdas” ya no significa nada (..) Los ricos son cada vez más ricos. Los demás, cada vez más pobres. Eso sí: todos, unos y otros, son de izquierdas”. Romance (prosaico) de la izquierda cautiva.

Pascual: La vivienda…evoluciona a lujo sólo al alcance de los millonarios...pues nada, los superprogres en el poder se inventan la ley de memoria histórica. Que los sueldos son de dar risa y verter lágrimas…el remedio, mano de santo, está sin duda en reformar los estatutos de autonomía y proclamar solemnemente las realidades nacionales. Que el desempleo crece imparable…tranquilidad…hay millones de libros de textos sobre educación para la ciudadanía, tenemos una ley sobre violencia de género… y los homosexuales pueden contraer matrimonio civil. A esta izquierda tan progre y tan roja le preguntas qué opina sobre el capitalismo salvaje…y te sale con la receta del Doctor Castañares; “para huesos atrancados en la garganta, cataplasmas en los cojones”. Mi abuela y los rojos.

[17] Jean Claude Michéa. Impasse Adam Smith, p. 51.

La expresión “liberalismo libertario” fue formulada por primera vez en Europa por el filósofo francés Michel Clouscard. Este autor, un marxista coherente, supo ya denunciar, a comienzos de los años 70, que los desbordamientos “revolucionarios” del 68 no eran sino una formidable astucia de la historia por la cual el capitalismo preparaba las condiciones culturales para asegurar su dominación total. Principales obras: Néo–fascisme et Idéologie du Desir, 1973, Le Capitalisme de la Séduction, 1981, Les Métamorphoses de la Lutte de Classes, 1996, Critique du libéralisme libertaire, 2005.

Las razones por las que EL PROGRESISMO DE IZQUIERDAS debería llamarse REGRESISMO

El progresismo, enfermedad terminal

del izquierdismo (y II)

Rodrigo Agulló

La tiranía más efectiva no es la que mantiene el control a través de la coerción, sino la que inocula en la mente de los súbditos el amor por la misma.

4. Progresismo y cultura de masa

“La sociedad de masas (…)

no quiere cultura, sino ocio (entertainement).

El resultado no es una cultura de masa (…)

sino un ocio de masas, que se alimenta

de los objetos culturales del mundo (…).

La actitud del consumo implica la ruina de todo lo que toca.”

HANNA ARENDT, Between past and future.

“Lejos de asistir a la democratización de la cultura,

parece que somos más bien los testigos

de su asimilación total a las exigencias del Mercado.”

CHRISTOPHER LASCH, Mass Culture Reconsidered

La tiranía más efectiva no es la que mantiene el control a través de la coerción, sino la que inocula en la mente de los súbditos el amor por la misma, junto con la idea de que no hay un exterior al sistema. Ésta es la gran lección de Orwell en “1984”, una lección en base a la cual cabe afirmar que la fabricación de consenso social a través de la cultura de masa generada por el hiper-capitalismo no deja de tener ribetes orwellianos. La denuncia de esta cultura de masa, esto es, de la “nueva barbarie” generada en un proceso de embrutecimiento cultural a escala industrial, cuenta ya con una abundante literatura a ambos lados del Atlántico. Una literatura crítica que, en gran parte, procede de autores que todavía se reclaman de una izquierda anclada en el viejo sueño humanista e ilustrado, o de aquél socialismo cuyo ideal de emancipación no se limitaba a la mera redistribución de las riquezas, sino también a la del conocimiento y la cultura.

En todo ello se advierte la impronta pionera de Christopher Lasch y de su disección de la Cultura del narcisismo, enfoque que estos autores desarrollan para integrar nuevos análisis sobre la globalización, la sociedad del hiper-consumo y la cultura de la post-modernidad.

¿Qué es la posmodernidad? La definición más sintética, y que a su vez nos permite sortear un debate interminable, es la que identifica la post-modernidad con el fin de las metanarrativas o “grandes relatos”: aquéllos que ofrecían una interpretación integrada y coherente de la realidad, y consecuentemente pautaban la actitud de los hombres frente a la misma. Reducidos a escombros los discursos grandilocuentes y mesiánicos —religiones, patriotismo, marxismo— el hombre posmoderno, a solas consigo mismo, navega entre los fragmentos de una maraña infinita de pequeños relatos, que conforman el tejido de su vida cotidiana. En una interpretación optimista, los hombres se encuentran, por primera vez en su historia, ante la oportunidad de acceder a su realización personal en un contexto plenamente pluralista. Pero existen otras lecturas de la condición posmoderna.[1]

Para el filósofo francés Dany-Robert Dufour, la idea de que el sujeto individual haya podido salir indemne de esa debacle de los “grandes significantes” constituye la mayor patraña de los filósofos posmodernistas. Según Dufour, lo que la post-modernidad ha operado ante nuestros ojos es, únicamente, una sustitución de metanarrativas: aquellas que reposaban sobre visiones trascendentes, han dejado paso al relato fundador del pensamiento liberal. Y éste reposa sobre un credo: “liberadme de todo lo que me aliena (las instituciones, la cultura, la civilización, la lengua, los significantes, la paternidad, el saber, los poderes etc etc) y ya veréis lo que vais a ver”.[2] En este sentido, el adjetivo “liberal” designa la condición del hombre “liberado” de toda vinculación a los valores.Y es precisamente aquí donde se revela, en todo su esplendor, el papel desempeñado por la izquierda. Las cruzadas a favor de la liberación de las “prisiones” institucionales —en la línea de Foucault y demás teóricos de la izquierda libertaria— sólo han contribuido a despejar el camino del capitalismo, al desacreditar todo aquello que, por derivar de una dimensión trascendente —valores morales, culturales, religiosos— no tiene una conversión directa en forma de mercancías o servicios.

En realidad, el régimen de capitalismo absoluto sólo puede erigirse sobre un proceso de des-simbolización total de la sociedad. Éste es un concepto clave para comprender la esencia del nuevo espíritu del capitalismo. Dany-Robert Dufour define la des-simbolización como el proceso tendente a eliminar de los intercambios sociales todo aquello que los excede y los fundamenta. Es decir,

aquellas reglas que a su vez reenvían a los “valores” que normalmente emanan de una cultura: principios morales, cánones estéticos o modelos de virtud.[3] Un símbolo es un mediador entre lo visible y lo invisible. Y tiene siempre un carácter instituyente: conforma un cosmos a partir de un caos. El símbolo es forma, orden y jerarquía. Como realidad cultural, el símbolo reposa en gran medida sobre lo arbitrario, y en consecuencia sobre la violencia: la violencia simbólica. Una violencia necesaria, puesto que de lo que se trata es de someter a los hombres a la ley de la humanidad, esto es, a la cultura.

Sin embargo, la post-modernidad es la era del movimiento, de lo precario, de lo fluido. Según el término acuñado por su más emblemático sociólogo, Zygmunt Baumann, la post-modernidad es “líquida”, en contraposición a la “solidez” de los tiempos modernos. Es el imperio de lo efímero, un imperio en el que no hay lugar para la forma, el orden ni la jerarquía. Se trata de una sociedad atomizada, de “partículas elementales” sin lealtades ni vínculos permanentes, de individuos cuya banalidad existencial se canaliza a través del consumo compulsivo. En este escenario, está claro que nada puede quedar a salvo del merchandising.[4]

El objetivo a abatir son por lo tanto todos aquellos referentes culturales e identitarios que, por derivar de un universo de valores ajenos al Mercado, serían susceptibles de presentar resistencia a las embestidas publicitarias. La cultura del “68” puso de moda el término “desmitificación”, que va a la par con los de des-institucionalización y desregulación (concepto neoliberal donde los haya). Se trata, en palabras de Jean-Claude Michéa, del “desmontaje de todas las construcciones normativas construidas en referencia explícita a una “ley simbólica”, en provecho de los dispositivos “axiológicamente neutros” del Mercado y del Derecho”.[5] El programa liberal-libertario se resume en la destrucción sistemática de las que Foucault calificaba como “sociedades disciplinarias”. Y ello, para dejar paso a la cultura de masas del capitalismo total: una “cultura” a-histórica y desarraigada, fluida y perecedera. Es la cultura de la fusión y la transparencia, del reciclaje y del “collage”. Una cultura “liberada” del peso simbólico de la identidad. Un programa en el que el neoliberalismo y la nueva izquierda coinciden plenamente: la des-simbolización mercantilista del mundo.

El objetivo de ese proceso de des-simbolización es la creación de un individuo “flotante”, maleable y a-crítico. La pérdida de todos los puntos de referencia que confieren un sentido a la vida resulta así en un individuo completamente abierto a todos los estímulos del Mercado: el perfecto consumidor. Pero el advenimiento de este sujeto posmoderno no es el resultado de un fenómeno espontáneo, sino de su fabricación en serie por el sistema. Y ello a través de dos de sus instituciones mayores: la escuela y la televisión.

En ningún otro ámbito ha sido más evidente el papel de la izquierda como palafrenero del capitalismo que en la conversión de la escuela en una gigantesca guardería para los ejércitos de reserva de consumidores. Y ello, al tiempo que lo más granado del sistema educativo se orienta a la fabricación de soldados para las guerras económicas del futuro, al dictado de los requerimientos del Capital. Un resultado final que, paradójicamente, no puede ser más anti-igualitario. La acción de la izquierda sobre la educación ha sido especialmente funesta, debido, en primer término, a la traslación de las teorías libertarias del movimiento post-sesentayocho a una “nueva pedagogía” cuya aplicación ha tenido resultados desoladores. Esta nueva pedagogía (originada en la estela del movimiento contracultural en el otro lado del Atlántico) recibió en Europa el aporte y el empaque teóricos de los grandes gurús de la izquierda libertaria (Foucault, Deleuze, Bordieu), en una perspectiva “antiautoritaria” que partía de la fórmula que identificaba la escuela con la prisión. Desde este enfoque “liberador”, pueden explicarse los desvaríos de la institución educativa a lo largo de las cuatro últimas décadas: un período en el que unos poderes públicos culturalmente de izquierdas han puesto en marcha un sistema en el que la pérdida de la disciplina corre pareja a la pérdida de la educación. Lo sucedido en la institución educativa es un ejemplo “de manual” sobre la capacidad del neoliberalismo para integrar en su provecho los esquemas libertarios de los años 60. Lo que se ha operado es la sustitución del modelo secular europeo-occidental de educación, basado en la distancia generacional, en la disciplina y en el esfuerzo, por un modelo ultraliberal que ha extendido la “democracia” a la escuela.

En el mundo post-moderno, el esfuerzo y el mérito personales se ven desincentivados, para evitar “traumas”. El alumno no debe tanto superarse como distraerse. La autoridad del profesor deja paso a la “participación” del alumno. La transmisión del saber cede ante la “comunicación”, según el modelo del “talk show” televisivo. Un enfoque “interactivo”, acorde con el dogma de la “autonomía del niño”, que destruye la relación profesor-alumno y que explica, entre otras cosas, la creciente violencia en la Escuela.[6] En realidad, ya no se trata tanto de alumnos como de “jóvenes”. La ausencia de la formación del carácter y de valores comunitarios se suplirá —eso sí— por la moralina del sistema: la educación para la ciudadanía. Un “caldo conceptual —en palabras de J- C Michéa— tanto más fácil de extender en cuanto no hará, en suma, más que redoblar el discurso dominante de los medias y del show-biz”. Está claro que, para el consumidor-modelo del futuro, lo cretino no quita lo políticamente correcto.

Lo que en el fondo está en juego es la capacidad de elaboración de un discurso crítico, una capacidad que necesariamente debe apoyarse sobre puntos de referencia trascendentes: aquellos que trascienden las pulsiones inmediatas del sujeto, y cuya posesión marca la transición de la infancia a la madurez. Pero está visto que el capitalismo nos infantiliza. Y el mercado nos proporciona los kits adecuados para satisfacer nuestras pulsiones infantiles. La des-simbolización y la pérdida de sentido aplicada a la Escuela han resultado en lo que J-C Michea denomina “la Escuela del Capitalismo total”: una fábrica de analfabetos funcionales y de descerebrados consumidores de “marcas”. Quince siglos de tradición educativa en occidente arrojados por la borda, a la mayor gloria del deconstructivismo pedagógico de la neoburguesía “progre”.[7]

Al lado de la escuela, hemos mencionado a la televisión como otro instrumento privilegiado de lobotomización al servicio del sistema. A través del audiovisual, el Mercado sustituye a las familias como medio de transmisión cultural. Para pasar el mensaje de la cultura de masas del capitalismo, lógicamente.

La cultura de masas del capitalismo. Para definirla, nada mejor que recurrir a un término generado en el seno de su propia clase dirigente: el tittytainement. Éste término —que ha sido traducido al español como “entetanimiento”— fue acuñado por Zbigniew Brzezinski en una reunión de líderes políticos y económicos mantenida en San Francisco en 1995. Sirve para designar a un “cocktail” de entretenimiento vulgar y embrutecedor, de bazofia intelectual, de propaganda y de elementos psicológicamente nutritivos que se suministra a la población frustrada del planeta, para mantenerla sumisa y de buen humor. La mencionada reunión en San Francisco asumió un presupuesto de trabajo tan cínico como franco: en el siglo venidero, el 20% de la población total del planeta bastará para mantener todala actividad de la economía mundial. ¿Cómo asegurar la gobernabilidad del 80% económicamente superfluo? La propuesta que se impuso como más razonable al término del debate fue la proporcionada por Brzezinski: tittytainement.[8]

Este dato ofrece más de una pista sobre el porqué del flujo ininterrumpido de basura que mana de los televisores (flujo multiplicado hasta el infinito a partir de la relegación de las cadenas públicas por las privadas) y sobre el carácter ramplón y deleznable de buena parte de los productos de la cultura de masas y de la sociedad del espectáculo. Y permite también poner en su contexto otros fenómenos asociados, tales como la creciente combinación de altos niveles de renta per capita con un descenso general de la educación y de las formas tradicionales de cortesía, o el descenso de la capacidad expresiva y empobrecimiento linguístico de amplios sectores de la población.

Nada más lejos del espíritu del sistema que una mirada condescendiente sobre los productos degenerados del “entetanimiento”. Ello revelaría una actitud elitista, un crimen contra la corrección política. El liberalismo libertario, al igual que en la escuela, aplica la lógica “democrática” a la cultura, con la consiguiente evacuación de todo ideal de excelencia. Desde el graffiti urbano hasta las catedrales góticas, hoy en día todo es cultura. Se trata de algo sobre lo que ya alertó en su día Hanna Arendt, y que Dany-Robert Dufour denuncia como la solución para enmascarar la desaparición de la cultura: el llamar “cultura” a todo lo que no lo es. La cultura se reduce a cuestión de marketing y envoltorio, performance y espectáculo. “Atomizada, pulverizada, reventada, explosionada, la cultura no deja de llover en forma de cotillones y confetis”.[9]

El espectáculo. La era del capitalismo global como “sociedad del espectáculo” fue diseccionada ya hace décadas por el escritor y agitador intelectual Guy Debord. En la formulación del padre del “situacionismo” francés, espectáculo es “el Capital a un grado tal de acumulación que deviene imagen”. Es por ello lógico —señala Jean-Claude Michea— que “los profesionales del espectáculo y de la comunicación sean los mejor situados para diseminar el imaginario del sistema entre la totalidad del cuerpo social”. No es extraño que hasta las más insignificantes vedettes mediáticas pasen automáticamente a oficiar como “intelectuales”, y que los “actores, artistas e intelectuales” se sitúen indefectible e invariablemente, en cualquier momento y lugar, en la vanguardia de las causas más “progresistas” de la “izquierda divina”. Así, el reciclaje de la mitología romántica del artista rebelde permite a los artistas oficiales del showbiz “encontrarse en la escena de todos los combates en los que está en juego la defensa del orden económico y cultural que asegura su rentable celebridad.”[10]

Lo que ocurre es que la mayoría de esas causas progresistas coinciden en promover un tipo humano buenista, pero ajeno a toda verdadera función crítica. Un individuo nihilista, de identidad flotante y maleable, abierto a toda novedad y a todo progreso, con un cerebro listo para ser rellenado por la kaka de luxe del sistema. Un tipo “liberado” de dogmas y prejuicios, si bien encerrado en la cárcel del pequeño ego mezquino de sus compulsiones. Vivir y pensar como cerdos. ¿Quién está en la vanguardia de esa “liberación”?. La “izquierda progresista”, esa cumplida majorettedel “entetanimiento”.

VER+:

Desmontando el progresismo.

La izquierda en sus cavernas.

Utilizo el concepto progresismo, el nombre con el que los diversos sectores de la izquierda han rebautizado su ideología, y dedico el libro a explicar por qué las cavernas ideológicas más preocupantes están en la izquierda y no en la derecha:

La caverna terrorista, en primer lugar, o los continuados coqueteos de la izquierda con diversos grupos terroristas situados en ideologías de extrema izquierda o ultranacionalistas como ETA, las FARC y Hamás, o en el antimperialismo, como Al Qaeda.

La caverna pacifista, o las mentiras sobre el supuesto pacifismo de la izquierda frente al supuesto militarismo y gusto por la violencia de la derecha, mentiras desenmascaradas con las políticas de defensa de Obama, tan parecidas a las de Bush, con el cinismo de Naciones Unidas y con la guerra de Libia.

La caverna identitaria, o la defensa de la izquierda de algunos aspectos intolerantes del islamismo, como la discriminación de las mujeres musulmanas en Europa a través del velo y del burka, y la comprensión de los nacionalismos identitarios.

La caverna radical, o la abundante práctica de la intolerancia y del sectarismo por parte de intelectuales progresistas que presumen, sin embargo, de su superioridad moral.

"Discernir de los dogmas, de las trampas lógicas, trampas retóricas, letanías edulcorantes, falacias históricas y todo el inmenso aparataje de mentiras que constituye el mensaje izquierdista progresista".