Centros de progreso,
Parte 31: Göbekli Tepe (Religión)
Chelsea Follett destaca la importancia de Göbekli Tepe, sitio en la actual Turquía que contiene las estructuras monumentales más antiguas conocidas y quizás la evidencia más antigua de práctica religiosa.
Hoy presentamos la trigésima primera entrega de la serie de artículos publicados por HumanProgress.org llamada Centros de Progreso. ¿Dónde ocurre el progreso? La historia de la civilización es de muchas maneras la historia de la ciudad. Es la ciudad la que ha ayudado a crear y definir el mundo moderno. Esta serie de artículos brindará una breve introducción a los centros urbanos que fueron los sitios de grandes avances en la cultura, economía, política, tecnología, etc.
Nuestro trigésimo primer Centro de Progreso es Göbekli Tepe, el sitio que contiene las estructuras monumentales más antiguas conocidas y quizás la evidencia arqueológica más antigua de práctica religiosa. Si bien hay mucho desacuerdo sobre los orígenes de la religión, muchos estudiosos describen a Göbekli Tepe como el primer templo, santuario o lugar sagrado del mundo hecho por el hombre. Göbekli Tepe sirve como un recordatorio de la capacidad de la humanidad para crear estructuras impresionantes, así como la larga historia de los sistemas de fe y su profunda influencia en el mundo.
Göbekli Tepe se encuentra en el sureste de lo que hoy es Turquía, a unas 30 millas de la frontera con Siria. Hoy en día, solo se ha excavado una pequeña parte del sitio prehistórico de culto, y gran parte probablemente permanece enterrado bajo tierra. Göbekli Tepe consta de grandes recintos anillados que miden hasta 65 pies de ancho, así como arreglos de pilares rectangulares que alguna vez pudieron haber sostenido techos. Cada anillo está formado por más de 40 pilares de piedra en forma de T, algunos de hasta 18 pies de altura. Es posible que otros 250 pilares permanezcan enterrados. Algunos de los pilares descubiertos están en blanco, pero muchos presentan tallados detallados en forma de tótem que representan personas, símbolos abstractos y una amplia variedad de animales como zorros, leones, toros, escorpiones, serpientes, jabalíes, pájaros, arañas e insectos. Algunos tallados parecen ser en parte humanas y en parte animales y pueden representar deidades. Los pilares son los megalitos más antiguos que se conocen, anteriores al más conocido Stonehenge por milenios.
Los paseos marítimos ahora rodean el sitio de excavación principal, lo que permite a los turistas ver los pilares desde diferentes ángulos. Y se ha construido un techo sobre las piedras para proteger los tallados y a los arqueólogos del sol abrasador. En julio, la temperatura promedio en el área supera los 100 grados Fahrenheit. Si bien el clima solo se clasifica como semidesértico, casi nunca llueve durante el verano.
Pero si hubieses podido visitar Göbekli Tepe en su apogeo, te hubieses encontrado con un mundo muy diferente. El clima era más húmedo y el entorno circundante era una vasta pradera llena de cabras salvajes y gacelas. Mirando hacia los campos interminables, verías hierbas altas, como einkorn, trigo y cebada, ondeando en el viento. Los ríos y las aves acuáticas también pudiesen haber sido visibles. La vista de las mesetas circundantes sería excelente, ya que Göbekli Tepe se encuentra en la cima de una colina. El nombre Göbekli Tepe, de hecho, significa "colina de barriga" en turco.
La datación por radiocarbono sugiere que las estructuras actualmente expuestas de Göbekli Tepe se construyeron a lo largo de los siglos, con algunas partes que quizás datan del 9500 a.C. y otras construidas tan recientemente como el 8000 a.C. o incluso el 7000 a.C. Fue una época de cambios significativos. Comunidades como los antiguos natufianos de la era neolítica de Jericó, ubicada a 500 millas al suroeste de Göbekli Tepe, estaban haciendo la transición trascendental de la caza y recolección nómada al asentamiento y la agricultura permanentes. Las personas que construyeron Göbekli Tepe todavía eran principalmente cazadores-recolectores, pero probablemente también cultivaban en aldeas durante al menos parte del año. La evidencia arqueológica muestra que su dieta consistía principalmente en carne, pero se complementaba con cereales que probablemente cultivaban.
Erigir y tallar los primeros monumentos de la humanidad fue una tarea minuciosa que requirió una inversión multigeneracional de tiempo, mano de obra y trabajo artesanal. Probablemente involucró a cientos de hombres. Las personas que construyeron Göbekli Tepe aún no tenían herramientas de cerámica o metal, ni la ayuda de animales domésticos o vehículos con ruedas. Las herramientas de pedernal habrían sido suficientes para tallar los pilares, hechos de piedra caliza relativamente blanda.
No hay pruebas de que alguien haya vivido alguna vez en Göbekli Tepe, aunque algunos estudiosos creen que, no obstante, fue un asentamiento. Hay mucho debate sobre si el sitio ofrecía suficiente acceso al agua para mantener a los residentes, y la falta de restos de pozos de basura sugiere que la gente no durmió en el sitio. Quizás solo una persona (como un sacerdote o chamán) o un pequeño número de personas residían allí, sin dejar huella arqueológica que se haya descubierto hasta la fecha. Pero a pesar de que los constructores de Göbekli Tepe pueden haber acampado en otro lugar, el sitio ciertamente estaba lleno de actividad. Puede haber sido lo más parecido a un centro urbano que conocían los cazadores-recolectores nómadas.
Alejándose de las magníficas praderas hacia las imponentes estructuras de Göbekli Tepe, uno se habría quedado impresionado por el aroma del jabalí, la gacela, el ciervo rojo y el pato recién asados y habría sido testigo de cómo los cazadores-recolectores locales comenzaban un festival en medio de sus monumentos. Los investigadores creen que los cazadores-recolectores se congregaron en el sitio para bailar, celebrar, beber cerveza hecha con granos fermentados y cenar juntos. Además de las herramientas de preparación de alimentos, los arqueólogos han descubierto hasta ahora unos 650 platos y recipientes de piedra tallada en el sitio, algunos lo suficientemente grandes como para contener más de 50 galones de líquido. Más de 100.000 fragmentos de huesos de animales salvajes también sugieren un festín. Estas fiestas rituales pueden haberse originado en algún momento entre el 8000 a.C. y el 6000 a.C., cuando la transición a la agricultura vinculó la relativa escasez o abundancia de alimentos a ciertas estaciones del año. Entre las festividades celebradas en Göbekli Tepe pueden haber habido “fiestas de trabajo” celebradas a lo largo de la construcción multigeneracional del sitio para celebrar la finalización de diferentes secciones del templo.
Desde los Séders de Pésaj del judaísmo hasta los dulces de Eid al-Fitr (apodado "Fiesta del azúcar") del Islam, y desde las cenas navideñas del cristianismo hasta los postres básicos del Diwali del hinduismo, las fiestas religiosas siguen teniendo una gran importancia para las comunidades de todo el mundo.
Queda mucho por conocer sobre la naturaleza de Göbekli Tepe y la religión que pudo haber inspirado su establecimiento. Los prominentes tallados de buitres en el sitio han llevado a algunos estudiosos a concluir que la religión era un "culto funerario" centrado en venerar a los muertos. Sin embargo, no se han descubierto restos humanos que sugieran que Göbekli Tepe fue alguna vez un cementerio. Otros piensan que el sitio estuvo vinculado a la astronomía y que sus tallados hacen referencia a constelaciones y cometas. Algunos creen que Göbekli Tepe era un templo para la estrella más brillante del cielo nocturno de la Tierra, Sirio, porque los pilares centrales pueden haber enmarcado la estrella mientras se elevaba. Sin embargo, el principal equipo arqueológico que excava el sitio rechaza las afirmaciones de un vínculo astronómico.
Algunos estudiosos también creen que Göbekli Tepe pudo haber sido un lugar sagrado que atraía a visitantes cazadores-recolectores de todo el Levante y de lugares tan lejanos como África. El conocimiento del sitio habría viajado de boca en boca ya que aún no existía la escritura. Según el periodista Charles Mann,
Göbekli Tepe pudo haber sido el destino de una peregrinación religiosa, un monumento para que los viajeros espirituales quedaran impresionados por una experiencia religiosa, como el viaje que ahora hacen los peregrinos al Vaticano, La Meca, Jerusalén, Bodh Gaya (donde Buda se iluminó), o Cahokia (el enorme complejo de nativos americanos cerca de St. Louis).
Los objetos encontrados en el sitio apoyan esta teoría. Los investigadores han rastreado ciertos artefactos de obsidiana hasta volcanes a cientos de millas de distancia, y otras herramientas encontradas entre las ruinas exhiben estilos de tallado que sugieren orígenes lejanos, como el Mediterráneo oriental. Sin embargo, estos objetos también podrían haber llegado a Göbekli Tepe a través del comercio entre diferentes bandas de cazadores-recolectores. Göbekli Tepe representó “un área muy cosmopolita… casi el punto nodal del Cercano Oriente”, afirma el historiador Tristan Carter. “En teoría, podría tener personas con diferentes idiomas, culturas muy diferentes, uniéndose”.
En algún momento, los neolíticos decidieron enterrar a Göbekli Tepe. Tal vez su religión cambió y el sitio perdió su relevancia para ellos, o tal vez el entierro fue en sí mismo un ritual ligado a sus creencias espirituales particulares. El notable nivel de conservación del sitio se atribuye a la forma en que fue enterrado. Los cazadores-recolectores luego construyeron otra capa de pilares de piedra sobre el templo enterrado.
Las creencias religiosas continúan brindando un sentido de significado, estructura y paz interior a muchas personas hoy en día, alrededor del 93 por ciento de las personas en todo el mundo, para ser precisos. Si bien los efectos negativos de las tendencias violentas del extremismo religioso son innegables y los conflictos religiosos han causado mucho sufrimiento, la fe también ha elevado a la humanidad de muchas maneras.
De hecho, la inspiración religiosa es un factor común entre varios de los Centros de Progreso. Algunos estudiosos creen que la religión de la antigua civilización del valle del Indo puede haberse basado en la limpieza, lo que ayudó a incentivar los logros de Mohenjo-Daro en materia de saneamiento. En Bagdad, durante la Edad de Oro de esa ciudad, la de aquel entonces interpretación predominante del Islam ayudó a motivar la investigación científica y la búsqueda del conocimiento. En la Florencia del Renacimiento, la fe inspiró a muchos artistas destacados y la Iglesia Católica financió proyectos artísticos innovadores. Durante la Ilustración Escocesa que dio origen a la ciencia social moderna, la rama moderada dominante de la Iglesia Presbiteriana abrazó a pensadores de vanguardia en Edimburgo. Y más tarde, destacados clérigos anglicanos apoyaron los pioneros esfuerzos de Londres para poner fin a la trata mundial de esclavos. En cada uno de estos casos, la religión fomentó algún tipo de innovación positiva.
Eso no es para minimizar los daños que pueden surgir de formas de religión altamente antiliberales. Los ejemplos incluyen la interpretación restrictiva del Islam que finalmente contribuyó a desentrañar el estatus de Bagdad como centro de aprendizaje o el movimiento cristiano extremista liderado por el fraile radical Savonarola que buscó destruir las obras de arte de Florencia.
Felizmente, los pensadores de mentalidad libertaria se pueden encontrar entre los adherentes de todas las principales religiones en la actualidad. Véase, por ejemplo, los trabajos de Mustafa Akyol sobre los argumentos musulmanes a favor de la libertad, los escritos de Stephanie Slade sobre los argumentos católicos a favor de la libertad y el trabajo de Aaron Ross Powell sobre los argumentos budistas a favor de la libertad. Sus escritos ilustran cómo la fe puede defender la libertad necesaria para descubrir y crear cosas notables.
Si bien es posible que nunca sepamos por qué se construyó Göbekli Tepe, las estructuras megalíticas y los complejas tallados del sitio posiblemente simbolizan el poder de la devoción religiosa. La sofisticación y los logros artísticos encarnados por esta creación de una sociedad mayoritariamente pre-agrícola son asombrosos. Si el sitio de hecho sirvió como un lugar de reunión donde la gente prehistórica adoraba juntos a deidades olvidadas hace mucho tiempo, entonces se erige como un testimonio de las muchas formas en que la humanidad ha tratado de comprender nuestro lugar en el universo y expresar reverencia. El sitio misterioso y gigantesco de la Edad de Piedra es digno de ser nuestro trigésimo primer Centro de Progreso.
Este artículo fue publicado originalmente en HumanProgress.org (EE.UU.) el 3 de febrero de 2022.
Centros de Progreso,
Parte 32: Budj Bim (Acuicultura)
Chelsea Follett destaca la importancia de Budj Bim como uno de los lugares donde la humanidad por primera vez intentó combatir el hambre manipulando el medio ambiente.
El trigésimo segundo Centro de Progreso es el sitio histórico de Budj Bim en el sureste de Australia. Budj Bim, que significa “cabeza alta”, es un volcán inactivo, cuya lava seca se ha convertido en una serie de canales, vertederos, paredes, y represas artificiales que pueden representar el sistema de acuicultura más antiguo de la humanidad.
La acuicultura es el cultivo de organismos acuáticos. Algunas formas de acuicultura, como la de peces y anguilas, implican la cría de animales, un gran avance en la seguridad alimentaria. Después de todo, los animales son más difíciles de manejar que las plantas inmóviles, pero también son una mejor fuente de proteínas. La acuicultura dio forma a la sociedad humana temprana en algunas áreas del mundo tanto como lo hizo la agricultura en otras, alentando el asentamiento permanente y definiendo los ritmos de la vida diaria. El vasto complejo de acuicultura en Budj Bim ejemplifica las formas innovadoras en que los humanos han moldeado sus entornos físicos para combatir el hambre a lo largo de la historia.
Otros pocos animales cultivan alimentos en entornos acuáticos. El pez damisela, por ejemplo, quita las malas hierbas de sus rudimentarios jardines de algas y defiende agresivamente el “cultivo” de otras criaturas mucho más grandes. Sin embargo, ninguna otra criatura viviente además de los humanos se ha acercado a la verdadera acuicultura.
Las ruinas de Budj Bim son más antiguas que las pirámides egipcias y el Stonehenge inglés. Partes del sistema de canterías se construyeron antes del 4.500 a.C., antecediendo a los primeros ejemplos de ingeniería hidráulica en muchas civilizaciones del hemisferio norte. La datación por radiocarbono sugiere que los humanos pueden haber creado muchos de los estanques artificiales del sistema desde el año 6.000 a.C. Es posible que la construcción de algunos de los cimientos del extenso sitio incluso haya comenzado entre 6.000 y 7.000 a.C.
Hoy, esta gran área de humedales modificados, que se extiende alrededor de 40 millas cuadradas, es pacífica y remota: una escena tranquila de agua, roca volcánica y vida salvaje. Los excursionistas disfrutan de la vista mientras los cisnes negros se deslizan a lo largo de los numerosos arroyos alimentados por manantiales, y los koalas observan desde arriba en los altos y retorcidos árboles de goma de maná y acacias negras. Muchas áreas que estaban bajo el agua cuando el sistema de acuicultura estaba activo ahora están secas. Pero la evidencia del antiguo significado del lugar se puede ver en los restos de piedra dispersos de trampas prehistóricas para anguilas, canales hechos por el hombre y sitios de casas repartidos por el área de Budj Bim. Una reciente serie de incendios forestales reveló franjas previamente desconocidas del complejo que habían sido cubiertas por la vegetación.
Los nativos son conocidos como Gunditjmara, un grupo de clanes aborígenes australianos. En 2019, la UNESCO designó el paisaje cultural de Budj Bim como Patrimonio de la Humanidad y señaló que “la acuicultura actuó como la base económica y social de la sociedad de Gunditjmara durante [al menos] seis milenios”. Por su puesto, es posible que otros grupos de clanes también hayan contribuido a la creación y mantenimiento del complejo de piedra en Budj Bim a lo largo de su larga historia.
El sitio probablemente nació de una serie de erupciones volcánicas que comenzaron hace unos 30.000 años, que crearon una fusión de lava que se endureció en roca basáltica y luego proporcionó la materia prima para la construcción del sistema acuícola. El volcán Budj Bim, también conocido como Monte Eccles, entró en erupción al menos diez veces, y la erupción más reciente ocurrió hace unos 7.000 años, o alrededor del 5.000 a.C. Las herramientas de piedra encontradas debajo de la capa más antigua de ceniza volcánica prueban que los humanos han habitado el área desde antes de que el volcán entrara en erupción. Las historias orales de Gunditjmara parecen describir la erupción del volcán como parte de un mito de la creación, lo que algunos estudiosos toman como evidencia de que Gunditjmara puede tener “algunas de las tradiciones orales más antiguas que existen”. Los Gunditjmara se enorgullecen de su tradición de contar historias. Según su mitología, el volcán ahora inactivo es un dios creador o un ser ancestral que dio existencia a la sociedad Gunditjmara. Los Gunditjmara llaman al área de flujo de lava llena de rocas tungatt mirring o “país de piedra”.
Ciertamente es verdad que la lava endurecida del volcán proporcionó un recurso natural ventajoso. Sin embargo, en última instancia, fue el ingenio humano lo que transformó los accidentes geográficos de lava y las vías fluviales de un pantano rocoso en una fuente constante de abundante comida. Las granjas de anguilas proporcionaron el pilar de la dieta Gunditjmara y un producto para comerciar con otros grupos de clanes. La acuicultura, en otras palabras, proporcionó el motor básico de su economía y su cultura. La práctica también estaba entrelazada con la religión Gunditjmara, y consideraban que la anguila era un animal sagrado. La gente también criaba peces galaxia y comía mejillones de agua dulce y otras criaturas acuáticas. Además, complementaron su dieta de mariscos con la carne de animales terrestres que cazaban, como patos, pavos, goannas y canguros. Manejaron sus terrenos de caza con un sistema de fuegos intencionales de baja intensidad que quemaron la peligrosa maleza seca y ayudaron a crear hábitats ideales para la caza. También cultivaban y comían varios vegetales como el murnong, también llamado margarita de ñame.
Al igual que con la agricultura, las tareas requeridas para mantener una sociedad basada en la acuicultura a menudo están dictadas por los cambios de estación. Si bien algunas anguilas se pueden encontrar en el área durante todo el año, durante ciertos períodos del año se cuentan por millones. La especie de anguila nativa, Anguilla austrialis, puede crecer hasta más de 40 pulgadas de largo y pesar más de 7 libras. El pez galaxia local, una especie delgada con un patrón moteado, generalmente de unas diez pulgadas de largo, también es migratorio y, en la temporada adecuada, podría capturarse por decenas de miles. En la primavera, las anguilas viajan a lo largo de los ríos desde el mar hasta sus zonas pantanosas de alimentación en el interior. Durante la siguiente temporada de lluvias, las marismas se llenan de anguilas. Luego, en otoño, las anguilas regresan al mar para reproducirse.
La población local reconoció que estos patrones predecibles de migración brindaban una oportunidad que podían aprovechar para garantizar un suministro estable de alimentos. “Nos muestra que tenían un alto nivel de habilidad técnica, una comprensión de la física y del entorno natural”, según el arqueólogo Ben Marwick de la Universidad de Washington. Basándose en sus observaciones de los cambios en los niveles del agua y las rutas de migración de las anguilas, la gente Gunditjmara manipuló las inundaciones estacionales con canales y presas artificiales, desviando el flujo de agua para atrapar anguilas y peces. También tuvieron cuidado de no sobreexplotar y correr el riesgo de agotar las poblaciones de anguilas o peces.
Si pudiera viajar en el tiempo cuando el sistema de acuicultura estaba en uso activo, podría observar a los trabajadores ajustando cuidadosamente la cantería, tal vez reemplazando el basalto en un área donde las piedras más viejas se habían caído o agregando una nueva sección. Los investigadores creen que los ingenieros antiguos “modificaban continuamente el sistema”. Las piedras formaron una compleja red de canales artificiales, algunos de más de mil pies de largo, que desviaron el agua para pastorear anguilas y peces migratorios. Algunas de las criaturas acuáticas eran conducidas a redes tejidas a mano para la cosecha inmediata, y otras eran guiadas a estanques o corrales para ser recolectadas más tarde. En total, había al menos 70 sistemas acuícolas funcionales. En esos estanques artificiales, las anguilas acorraladas engordaban alimentándose de insectos locales, caracoles de agua, ranas y pequeños peces, hasta que llegaba el momento de comerlas. Canastas tejidas colocadas en vertederos construidos con roca volcánica y estructuras de entramados de madera capturaban los mariscos.
Al alejarse del elaborado sistema de trampas para visitar la comunidad asentada cerca de quizás 600 personas –aunque es probable que la estimación de la población se revise al alza– construida en el borde de las vías fluviales, habría visto numerosas cabañas de piedra con chimeneas. También habría visto a mujeres tejiendo canastas para las presas que se usan para sacrificar anguilas maduras, hombres que regresan de las trampas para anguilas acarreando una cosecha fresca en esas canastas y personas que prepararan las anguilas para el consumo, primero limpiándolas y destripándolas. Los habría visto ahumar la rica y aceitosa carne de anguila con hojas ardientes de árboles de granadillo. Los investigadores han encontrado lípidos de anguila en la tierra debajo de árboles quemados y ahuecados, lo que sugiere que se usaban como fogones y ahumaderos familiares para preparar las anguilas para el comercio con otras tribus.
El ahumado a menudo se considera el método más antiguo de la humanidad para la conservación de la carne, lo que permite que la carne se almacene fuera de temporada, así como también se transporte y utilice como un producto comercial. Al secar la carne, el ahumado la hace menos hospitalaria para las bacterias que necesitan humedad para crecer, y los químicos liberados por el humo tienen propiedades antibacterianas que protegen aún más la carne. El ahumado también cocina la carne de anguila, que es venenosa cuando está cruda. La sangre de anguila contiene una toxina potencialmente mortal que provoca calambres en los músculos y puede hacer que el corazón deje de latir. Cocinar descompone la toxina. Los Gunditjmara sirvieron las anguilas en una variedad de formas. Los huesos y la piel de las anguilas podrían usarse para crear un caldo sabroso para cocinar, y la carne podría complementarse con plantas locales como algas marinas y arbustos salados.
Durante milenios el sistema de acuicultura produjo un suministro confiable de alimentos, y todavía estaba en uso cuando los británicos llegaron al área en el siglo XIX y proporcionaron los primeros informes escritos de las elaboradas instalaciones con paredes de piedra. En 1841, el predicador y funcionario colonial británico George Augustus Robinson llegó en una expedición exploratoria y describió el sistema acuícola como “parecido al trabajo del hombre civilizado”. Pero también señaló, evidenciando los prejuicios de la época, que “al inspeccionarlo encontré que era obra de los nativos aborígenes, y construido con el propósito de atrapar anguilas”.
“Es casi imposible que un solo pez escape”, continuó. “Los triples cursos de agua condujeron a otras trincheras ramificadas y extensas de la forma más tortuosa”.
En la actualidad, el pueblo Gunditjmara administra conjuntamente, junto con el gobierno australiano, el Parque Nacional Budj Bim, que abarca las ruinas del extenso sistema acuícola Budj Bim. Algunos de los descendientes de los antiguos ingenieros y pescadores que dirigieron el complejo de la acuicultura aún capturan anguilas y las cocinan con métodos tradicionales. Varias localidades australianas incluso organizan festivales de anguilas que celebran recetas preparadas con anguilas, tanto antiguas como modernas.
Un suministro constante de alimentos es necesario para que cualquier sociedad funcione. Budj Bim demuestra la antigüedad de la búsqueda de la humanidad para evitar el hambre mediante la gestión deliberada del medio ambiente. Durante milenios, los Gunditjmara transformaron y enriquecieron sus ecosistemas locales con fogatas, infraestructura de piedra y estanques artificiales. Su elaborado sistema de manipulación del agua para atrapar, almacenar y recolectar comida del mar de forma sistemática representa uno de los sistemas de acuicultura más antiguos del mundo. Por esas razones, Budj Bim es apropiadamente nuestro trigésimo segundo Centro de Progreso.
Este artículo fue publicado originalmente en HumanProgress.org (EE.UU.) el 10 de junio de 2022.
Centros de Progreso,
Parte 33: Menfis (medicina)
Chelsea Follett destaca la importancia de Menfis, un importante centro del Egipto antiguo que fue el lugar de grandes avances en la medicina.
El trigésimo tercer Centro de Progreso es Menfis, un importante centro y capital del antiguo Egipto que impulsó enormemente la comprensión de la medicina por parte de la humanidad. Los antiguos egipcios fueron pioneros en la especialización médica y posiblemente inventaron la medicina racional (“no mágica”).
Menfis es el nombre griego o helenizado de la ciudad, que los egipcios llamaron Men-Nefer (“puerto hermoso”) desde al menos el tercer milenio antes de Cristo. Hoy, la zona arqueológica de Menfis es un sitio designado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Los turistas acuden en masa para ver lo que queda de la antigua ciudad en el Museo al Aire Libre de Menfis, que incluye el famoso coloso caído de Ramsés II —elaborado en piedra caliza y de 30 pies de altura, el gobernante más poderoso de Egipto, que reinó entre 1279 y 1213 a.C. Fuera del museo, los visitantes se aglomeran alrededor de otros monumentos excavados, como una esfinge de alabastro gigante y otra estatua de Ramsés II hecha de granito. La cercana necrópolis de Saqqara, hogar de la pirámide más antigua de Egipto y las tumbas de numerosos faraones, también atrae a muchos visitantes; de hecho, Menfis ha sido llamada “una ciudad inusualmente eclipsada por sus cementerios”.
Menfis se encuentra al sur del delta del río Nilo, a unas 15 millas del Cairo moderno, justo en la entrada al valle del río Nilo. Esta ubicación estratégica quizás destinó el sitio a convertirse en el núcleo del comercio egipcio y la capital del Bajo Egipto, una entidad política independiente que existió desde c. 3500 a.C. – c. 3100 a.C. en la región más septentrional de Egipto.
La evidencia arqueológica de la agricultura y la domesticación de animales sugiere que el área ha estado habitada desde el Neolítico y tenía una cultura bien desarrollada alrededor del 3600 a.C. Según la tradición, sin embargo, la ciudad fue fundada en 2925 a.C. por Menes, el primer faraón semimítico de Egipto, a quien se le atribuye la unión de los reinos prehistóricos del Alto y el Bajo Egipto y así establecer el estado egipcio.
El historiador griego Heródoto afirmó que Menes drenó la llanura de Menfis y construyó una gran presa alrededor de la ciudad para protegerla de las catastróficas inundaciones del Nilo. Algunos eruditos creen que el nombre Menes puede significar “el menfita”, lo que vincula aún más la fundación de Egipto con la ciudad de Menfis. Se dice que Menes reinó durante 62 años antes de un encuentro letal con la vida salvaje. Los relatos contradictorios sugieren que fue asesinado por un hipopótamo, un cocodrilo o una reacción alérgica a una picadura de avispa (si solo se hubiera inventado la epi-pen, podría haber vivido).
Menfis no solo fue la primera capital de Egipto unido, sino que sirvió como capital intermitente “durante la mayor parte de tres milenios y medio, desde el comienzo del período faraónico (c. 3000 a.C.) hasta la conquista árabe (641 d.C.)”. Durante la Segunda Dinastía (c. 2890 a.C. – c. 2686 a.C.), la capital se trasladó a Thinis (la capital del Alto Egipto antes de la unificación con el norte). Pero Menfis volvió a ser la capital de Egipto durante las dinastías Tercera, Cuarta, Quinta, Sexta, Séptima y Octava. Incluso después de que la sede del gobierno se trasladara a Tebas alrededor del año 2240 a.C., Menfis siguió siendo uno de los principales centros culturales, religiosos y económicos de Egipto durante siglos.
Durante el Imperio Antiguo (c. 2700-2200 a.C.), la primera edad de oro de Egipto, Menfis fue el hogar de hasta 30.000 personas, lo que lo convierte en quizás el asentamiento más grande del mundo en ese momento. Si hubiera podido visitar la ciudad próspera y llena de palmeras, habría observado a administradores, trabajadores y esclavos (como la mayoría de las sociedades antiguas, Egipto se dedicaba a la práctica de la esclavitud) caminando desde y hacia el palacio, gente regateando por bienes en el mercado o charlando mientras juegan juegos de mesa, y fieles que se agolpan alrededor de los numerosos templos. Dentro de esos templos, los enfermos podían buscar tratamiento en instituciones médicas llamadas Casas de la Vida, que se establecieron en Menfis ya en la Primera Dinastía (c. 3100 a.C. – c. 2900 a.C.).
Los centros urbanos a menudo han estado a la vanguardia del progreso médico. Uno de los sistemas de medicina más antiguos del mundo, que incluso incluía cirugía reconstructiva cosmética, se originó en la antigua ciudad india de Kashi. Algunos llaman a la ciudad italiana de Padua, hogar del primer teatro anatómico permanente, “el lugar de nacimiento de la medicina moderna”. La primera cirugía cardíaca exitosa, otro punto de inflexión en la historia médica, tuvo lugar en Ciudad del Cabo, Sudáfrica. Muchos señalan a Atenas, nuestro séptimo Centro de Progreso, como la cuna de la medicina occidental, y la profesión médica ciertamente tiene una deuda de gratitud con el curandero griego Hipócrates. Pero Menfis merece un crédito distinto, ya que fue el hogar de quizás el primer pionero de la medicina.
Ese gran médico innovador fue Imhotep, el primer ministro y mago principal del faraón Djoser de la Tercera Dinastía (reinó c. 2686 – 2648 a.C.), cuya corte estaba en Menfis. La Enciclopedia Británica nombra a Imhotep como el “primer médico”. También se cree que Imhotep diseñó la pirámide de piedra más antigua del mundo, la pirámide escalonada construida en la necrópolis de Saqqara en las afueras de Menfis, que alberga la tumba de Djoser. Algunos piensan que Imhotep fundó la escuela de medicina más antigua de Menfis.
En aquellos días, “el mago principal de la corte del faraón también se desempeñaba con frecuencia como el médico principal de la nación”, lo que subraya el límite borroso entre la magia y la medicina a lo largo de gran parte de la historia humana. Sin embargo, un antiguo documento egipcio conocido como el Papiro Quirúrgico de Edwin Smith, que data de alrededor del 1600 a.C. pero escrito en jeroglíficos arcaicos que se cree que fueron copiados de un papiro mucho más antiguo a veces atribuido a Imhotep, puede representar el caso más antiguo conocido de medicina racional (“no mágica”). Este documento es una guía quirúrgica sencilla y puede haber sido un manual de campo médico-militar.
Los primeros esfuerzos de la humanidad para tratar enfermedades a menudo eran muy pocos científicos y se basaban en rituales, encantamientos y otros intentos literales de hacer magia. Algunos antiguos babilonios pensaban que besar un cráneo humano siete veces antes de acostarse podía curar el rechinar de dientes durante la noche, y algunos antiguos romanos pensaban que consumir la sangre de los gladiadores caídos podía curar la epilepsia. “Abracadabra”, la famosa expresión de hechizo, fue una vez un supuesto tratamiento para la malaria. En el siglo II d.C., el escritor romano Serenus Sammonicus en su Liber Medicinalis (Libro médico) aconsejó a los pacientes con fiebre que escribieran la palabra mágica una y otra vez en un pedazo de papel, aten el papel con lino, lo usen como un collar por 9 días y luego, antes del amanecer, arrojen el amuleto a un arroyo que corra hacia el este. A lo largo de gran parte de la antigüedad, la enfermedad provocó la visita no de un médico sino de un curandero chamán o mago.
El procedimiento médico más antiguo conocido era bastante extremo. Entre el 5% y el 10% de los cráneos del Neolítico muestran evidencia de trepanación: la perforación o raspado deliberado de agujeros en el cráneo, probablemente en un intento de tratar la epilepsia, la enfermedad mental o las lesiones en la cabeza. Extrañamente, esa cirugía primitiva puede representar un precursor de la medicina racional. Los prehistóricos probablemente observaron que las lesiones en la cabeza provocaban la pérdida de la conciencia con más frecuencia que otras lesiones y concluyeron que la cabeza tenía un significado especial. “La cabeza fue elegida para el procedimiento, no por magia … sino por … la experiencia acumulada observada por el hombre primitivo en la Edad de Piedra con lesiones en la cabeza ubicuas durante los altercados y la caza”, según el historiador médico cubano-estadounidense Miguel Faria.
Pero si bien puede haber cierta lógica en la trepanación, la cirugía, a menudo fatal, ya no se usa por una buena razón. Los antiguos egipcios casi nunca emplearon la técnica, aunque lograron avances impresionantes en la cirugía. El primer relato registrado de una sutura quirúrgica data de alrededor del 3000 a.C. en Egipto, y la sutura confirmada más antigua está en una momia egipcia que se cree que data de alrededor del 1100 a.C. Los antiguos médicos egipcios crearon suturas a partir de fibras vegetales, tendones, cabello e hilos de lana.
Podría decirse que los antiguos egipcios fueron los primeros en desarrollar un sistema médico con un alto nivel de documentación, y un creciente cuerpo de investigación sugiere que había una medicina racional en Egipto antes que en Grecia. Los propios griegos admiraban la medicina egipcia. Homero (c. 800 a.C.) comentó en La Odisea: “En Egipto, los hombres son más hábiles en medicina que cualquier otro ser humano”. Hipócrates, Herófilo, Erasístrato y más tarde Galeno estudiaron en Egipto y reconocieron la influencia egipcia en la medicina griega. Algunos eruditos incluso afirman que “la medicina egipcia es la base de la medicina griega”.
El papiro de Edwin Smith ha sido llamado “el nacimiento del pensamiento analítico en medicina”. Describe 48 escenarios médicos diferentes, en su mayoría relacionados con lesiones traumáticas. El texto instruye al médico sobre cómo examinar al paciente, describe las perspectivas de supervivencia del paciente en función de los signos físicos revelados por el examen y sugiere tratamientos específicos, incluidas cirugías sencillas. Si bien ahora damos por sentado los exámenes físicos, los diagnósticos y los pronósticos, en ese momento estos fueron avances extraordinarios.
Otro tratado médico bien conservado, el Papiro de Ebers (c. 1550 a.C., pero probablemente copiado de un texto anterior), constaba tanto de tratamientos “mágicos” como de remedios más sensibles (El curso de acción que recomienda el Papiro de Ebers para la enfermedad del gusano de Guinea, envolviendo el extremo emergente del gusano alrededor de un palo y jalándolo lentamente, sigue siendo el tratamiento estándar hasta el día de hoy). La medicina racional coexistió con las prácticas médicas basadas en la magia durante milenios y no comenzaría a suplantar a estas últimas hasta la Revolución Científica en los siglos XVI y XVII d.C. El sistema médico desarrollado en Menfis, como la muy elogiada medicina griega que vino más tarde con su énfasis en el “humorismo”, la sangría y la creencia en los “úteros errantes”, incluía muchos errores extraños.
Si bien ningún paciente moderno querría recibir tratamiento en Menfis, los avances médicos realizados allí fueron notables para la época. Podría decirse que el antiguo Egipto fue “el lugar de nacimiento de la ciencia anatómica”, en parte gracias a la práctica de la momificación –un método para preservar el cuerpo después de la muerte– que data aproximadamente de 3500 a.C. y ya estaba arraigada en la sociedad egipcia cuando Menfis saltó a la fama. Los embalsamadores y médicos de Menfis abrieron nuevos caminos en la comprensión del sistema circulatorio y los órganos internos y sabían cómo tomar el pulso.
Los médicos de Menfis también desarrollaron muchas especializaciones médicas. Según Heródoto, “la práctica de la medicina [era] tan especializada entre [los egipcios] que cada médico [era] un sanador de una enfermedad y no más”. Los escritos egipcios se refieren a “médicos de los ojos”, médicos del estómago, “pastores del ano” (es decir proctólogos) y más. Muchos eruditos creen que uno de los títulos de Hesy-Ra, un alto funcionario de la corte en Menfis a principios de la Tercera Dinastía (2686-2613 a.C.), puede traducirse como “uno de los grandes dentistas”, lo que lo convierte en el primer dentista cuyo nombre se conoce en la historia. El papiro ginecológico Kahun (c. 1800 a.C.) representa el texto sobre ginecología más antiguo que se conserva. Una mujer noble llamada Peseshet, que vivió alrededor del año 2500 a.C., cuando Menfis era la capital, ostentaba el título de “supervisora de mujeres médicas” y puede ser la primera mujer nombrada doctora.
Además de especializarse, los médicos del antiguo Egipto descubrieron muchos tratamientos efectivos y fueron pioneros en áreas que incluyen cirugía, nutrición, farmacología y prótesis. Por ejemplo, The Lancet señala, “los estudios anatómicos y radiológicos sobre restos óseos y momificados [han] revelado fracturas curadas y sitios de amputación, lo que confirma que los egipcios realizaron una cirugía exitosa”. Una mandíbula curada sugiere una cirugía oral exitosa ya en la Cuarta Dinastía (2900-2750 a.C.). En Menfis, los cirujanos de la corte usaban bisturíes hechos de cobre, marfil u obsidiana. Y tal vez ya en el año 3000 a.C., los egipcios hicieron una bebida medicinal de la corteza de sauce hervida para aliviar el dolor. Siglos más tarde, el ingrediente activo, la salicina, formó la base del descubrimiento de la aspirina, que sigue siendo uno de los medicamentos más utilizados en el mundo.
Un siglo después de la muerte de Imhotep, los egipcios comenzaron a adorarlo como el dios de la curación. La deificación póstuma era un honor raro para los egipcios que no pertenecían a la realeza, pero el culto de Imhotep creció a lo largo de los siglos hasta que se convirtió en una de las deidades patronas de Menfis. En la época ptolemaica, la importancia de Menfis disminuyó cuando el nuevo puerto marítimo de Alejandría (nuestro octavo Centro de Progreso) suplantó al anterior como centro intelectual, exportando los conocimientos médicos egipcios a otras partes del Mediterráneo. La conquista árabe en el siglo VII d.C. asestó el último golpe a Menfis, ya que la ciudad se convirtió en una cantera, despojada de materiales de construcción para construir nuevos asentamientos, incluido Fustat, la capital árabe.
Sin una medicina racional, especialistas médicos y los numerosos avances fundamentales en el tratamiento de enfermedades que se originaron en la antigua Menfis, nuestras vidas serían mucho más cortas y enfermizas. Es por esas razones que Menfis merece su lugar como nuestro trigésimo tercer Centro de Progreso.
Este artículo fue publicado originalmente en HumanProgress.org (EE.UU.) el 22 de marzo de 2022.
Centros de Progreso,
Parte 34: Kyoto (la novela)
Chelsea Follett destaca la importancia de la Kyoto de la Era Heian como un centro de progreso por los grandes avances en la literatura y otras formas de arte.
El trigésimo cuarto Centro de Progreso es Kioto durante el período Heian (que significa “paz”; 794-1184 d.C.), una época dorada de la historia japonesa que vio el surgimiento de una alta cultura distintiva dedicada al refinamiento estético y el surgimiento de muchos estilos artísticos duraderos. Como sede de la corte imperial, Kioto era el campo de batalla político donde las familias nobles competían por el prestigio patrocinando a los mejores artistas. Esta competencia cortesana produjo innovaciones revolucionarias en muchas áreas, incluida la literatura, y dio origen a una nueva forma literaria que redefiniría la escritura de ficción: la novela.
Hoy, Kioto sigue siendo el corazón cultural de Japón. Sus templos budistas bien conservados, santuarios sintoístas y palacios reales atraen a turistas de todo el mundo, y sus jardines zen han tenido una profunda influencia en el arte del paisajismo. Algunos de sus lugares de interés histórico juntos comprenden un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO. Las artesanías tradicionales representan una parte importante de la economía de la ciudad, con tejedores de kimonos, productores de sake y muchos otros artesanos locales de renombre que continúan produciendo productos utilizando técnicas patrimoniales.
En otros aspectos, Kioto está a la vanguardia. La ciudad es un centro para las industrias de tecnología de la información y electrónica, alberga la sede de la compañía de videojuegos Nintendo y contiene unas 40 instituciones de educación superior, incluida la prestigiosa Universidad de Kioto. La población de Kioto ahora supera los 1,45 millones de personas, y la región metropolitana más amplia, incluidas Osaka y Kobe, es la segunda área más poblada de Japón.
Rodeada por montañas en tres lados, Kioto ha sido famosa por su belleza natural desde la antigüedad, desde el famoso Bosque Sagano Bamboo hasta los cerezos en flor a lo largo de las orillas del río Kamo en el suroeste de la ciudad. Esa belleza natural ayudó a ganar el apodo de la ciudad, “Hana no Miyako”, la Ciudad de las Flores.
La evidencia arqueológica sugiere que los humanos han vivido en el área desde el período Paleolítico. Si bien quedan pocas reliquias de los inicios de la ciudad, parte de la arquitectura de Kioto, como el Santuario Shinto Shimogamo, data del siglo VI d.C. La arquitectura japonesa se basa en gran medida en la madera, que se deteriora rápidamente, por lo que los materiales de construcción originales no han sobrevivido. Sin embargo, la milenaria tradición japonesa de revitalizar continuamente las estructuras de madera con un riguroso respeto por su forma inicial “ha asegurado que lo que es visible hoy se ajuste en casi todos los detalles a las estructuras originales”. El ejemplo más famoso de esta renovación arquitectónica es el santuario sintoísta en Ise, a 80 millas al sureste de Kioto, que ha sido completamente desmantelado y reconstruido cada dos décadas durante milenios. Durante la era Heian, ese santuario se hizo conocido por el patrocinio imperial, y el emperador a menudo enviaba mensajeros desde Kioto para presentar sus respetos al lugar sagrado.
Kioto se estableció oficialmente en el año 794. El emperador Kanmu (735 – 806 d.C.), probablemente sintiéndose amenazado por el creciente poder de los líderes religiosos budistas, alejó a su corte de los grandes monasterios de la antigua capital de Nara. Inicialmente, en el año 784 d.C., trasladó la capital a Nagaoka-kyō, pero después de la mudanza se produjeron una serie de desastres, incluido el asesinato de un asesor imperial clave, la muerte de la madre del emperador y tres de sus esposas (incluida la emperatriz), sequías alternadas con inundaciones, terremotos, hambruna, una epidemia de viruela y una enfermedad grave que enfermó al príncipe heredero. La Oficina de Adivinación oficial del gobierno culpó de esa última desgracia al vengativo fantasma del medio hermano del emperador, Sawara, quien se había muerto de hambre después de un encarcelamiento por motivos políticos.
Si bien una narrativa popular sostiene que Kanmu abandonó a Nagaoka-kyō para huir del supuesto fantasma, puede haber una explicación menos espeluznante. En el año 793 d.C., el asesor del emperador, Wake no Kiyomaro (733 – 799 d.C.), quizás uno de los mejores ingenieros hidráulicos del siglo VIII, pudo haber convencido al emperador de que proteger Nagaoka-kyō de inundaciones sería más costoso que comenzar de cero en un lugar menos propenso a inundaciones.
Cualquiera que sea la razón, en el año 794 d.C., Kanmu trasladó la capital nuevamente, erigiendo una nueva ciudad a lo largo de un patrón de cuadrícula inspirado en la ilustre Chang'an capital de la dinastía china Tang (618 – 907 d.C.). La lujosa nueva capital costó la asombrosa cifra de tres quintas partes del presupuesto nacional de Japón en ese momento. Su diseño se ajustaba estrictamente al feng shui chino o geomancia, una pseudociencia que busca alinear las estructuras hechas por el hombre con las direcciones cardinales de norte, sur, este y oeste de una manera precisa que se cree que traerá buena fortuna. El recinto del palacio imperial, rodeado por un gran muro exterior rectangular (el daidairi), se construyó en el norte de la ciudad y estaba orientado hacia el sur. Los incendios presentaron un problema constante para el complejo predominante de madera y, aunque se reconstruyó muchas veces, el Palacio Heian ya no existe (El actual Palacio Imperial de Kioto, inspirado en el estilo del período Heian, ocupa un lugar cercano).
De la entrada principal del Palacio Heian emanaba una gran vía central, la monumental Avenida Suzaku. Con más de 260 pies de ancho, la avenida Suzaku atravesaba el centro de la ciudad hasta la enorme puerta Rashōmon en el sur de la ciudad. Esa puerta prestó su nombre a la famosa película de juicio por asesinato de 1950 de Akira Kurosawa ambientada al final de la era Heian. En el norte de la ciudad, cerca del recinto imperial, importantes casas de estilo chino albergaban a la nobleza. El emperador nombró a su costosa metrópolis Heiankyō, que significa “Capital de la paz y la tranquilidad”, ahora conocida simplemente como Kyōto, que significa “Ciudad capital” (Conserva ese nombre aunque Tokio la sucedió como capital de Japón en 1868).
El período de Heian de la historia japonesa deriva su nombre de la ciudad capital de la era. Sin embargo, la era se ganó el significado de su apodo y estuvo relativamente libre de conflictos hasta que una guerra civil (la guerra de Genpei que duró desde 1180 hasta 1185 d.C.) puso fin al período. Esta larga paz permitió a la corte desarrollar una cultura dedicada al refinamiento estético.
Durante siglos, la aristocrática familia Fujiwara dominó no solo la política de la corte de Kioto (casándose con miembros de la línea imperial y produciendo muchos emperadores), sino que también buscó dirigir la cultura de la ciudad, priorizando el arte y la sofisticación cortesana. La nobleza compitió para financiar todo tipo de obras de arte, ganando prestigio a partir de la asociación con los mayores innovadores de la época en áreas como la caligrafía, el teatro, el canto, la escultura, el paisajismo, los títeres (bunraku), la danza y la pintura.
La nobleza también produjo arte por su cuenta. “[L[os mejores poetas eran cortesanos de rango medio”, señaló el profesor de literatura japonesa de la Universidad de Princeton, Earl Roy Miner. “La familia Ariwara (o ‘clan’), la familia Ono y la familia Ki produjeron muchos de los mejores poetas” a pesar de la mayor riqueza e influencia de la familia Fujiwara. Al poeta Ono no Michikaze (894 – 966 d.C.), por ejemplo, se le atribuye la fundación de la caligrafía de estilo japonés.
Fue en Kioto donde la corte dejó gradualmente de emular a la sociedad china y desarrolló tradiciones exclusivamente japonesas. Por ejemplo, la tradición pictórica japonesa Yamato-e, conocida por su uso de la perspectiva aérea y las nubes para oscurecer partes de la escena representada, competía con la tradición pictórica kara-e de inspiración china.
Quizás, por encima de todo, los cortesanos de Heian apreciaban los logros poéticos y literarios. Según Amy Vladeck Heinrich, directora de la Biblioteca de Asia Oriental en la Universidad de Columbia, “la habilidad de una persona para la poesía era un criterio importante para determinar su posición en la sociedad, e incluso para influir en las posiciones políticas”. Eso fue por una buena razón, ya que la poesía jugó un papel importante tanto en el romance cortesano como en la diplomacia, con intercambios formales de poesía que fortalecieron los lazos entre amantes potenciales y otros reinos.
La principal forma poética era el waka, del que se derivó el ahora conocido haiku. Waka consta de 31 sílabas, dispuestas en cinco líneas, que generalmente contienen cinco, siete, cinco, siete y siete sílabas, respectivamente. Uno de los más grandes poetas de la época fue el cortesano de Kioto Ki no Tsurayuki (872 – 945 d.C.), co-compilador de la primera antología de poesía patrocinada por el imperio y autor del primer ensayo crítico sobre waka. “La poesía de Japón tiene sus raíces en el corazón humano y florece en las innumerables hojas de las palabras”, escribió. “Debido a que los seres humanos poseen intereses de tantos tipos, es en la poesía que dan expresión a las meditaciones de sus corazones en términos de las imágenes que aparecen ante sus ojos y los sonidos que llegan a sus oídos. Al oír cantar a la curruca entre las flores y a la rana en sus aguas frescas, ¿hay algún ser vivo que no cante?” (La palabra japonesa para canción también puede significar poema).
Uno de los temas favoritos de los artistas y escritores de Kioto era la naturaleza, especialmente cuando cambiaba con las estaciones. Como dice el Museo Metropolitano de Arte, “los residentes de Kioto estaban profundamente conmovidos por los sutiles cambios estacionales que coloreaban las colinas y montañas que los rodeaban y regulaban los patrones de la vida diaria”.
Otro tema recurrente fue la transitoriedad de la belleza y la fugacidad de la vida. La vida en Kioto era, después de todo, a pesar de su relativa opulencia, extremadamente corta. El historiador japonés Kiyoyuki Higuchi ha escrito: “Las condiciones de vida reales en la corte imperial y sus alrededores eran, según los estándares actuales, inimaginablemente insalubres y antinaturales. Según los libros sobre la historia de las enfermedades epidémicas y el tratamiento médico, las mujeres aristócratas, en promedio, morían a los 27 o 28 años, mientras que los hombres morían a los 32 o 33 años. Además de que la tasa de mortalidad infantil era extremadamente alta, las tasas de mujeres fallecidas durante el parto también fueron elevadas … En cuanto a las causas específicas de muerte en ese momento, la tuberculosis (posiblemente incluidos los casos de neumonía) representó el 54%, el beriberi el 20% y las enfermedades de la piel (incluida la viruela) el 10%”.
Uno de los poemas más emblemáticos de la época, de Ono no Komachi (c. 825 – c. 900 d.C.), una cortesana famosa por su belleza, se centra en la naturaleza fugaz de su apariencia:
花の色は Hana no iro wa El color de las flores
うつりにけりな utsuri ni keri na ya se desvaneció
いたづらに itazura ni tan sin sentido
わが身世にふる waga mi yo ni furu he envejecido, de paso por el mundo
ながめせしまに nagame seshi ma ni mirando fijamente la lluvia
El poema ejemplifica un juego de palabras, y sus múltiples juegos de palabras hacen que sea imposible traducirlo con precisión, ya que el verbo furu puede significar “envejecer” o “llover”, y la palabra “nagame” puede significar “lluvia prolongada” o “mirada vacía”.
Cuando se fundó Kioto, el japonés generalmente se escribía usando el sistema de escritura chino, que no era el ideal. Los caracteres chinos no podían transmitir fácilmente aspectos del idioma japonés que no estaban presentes en chino. Pero en el siglo IX, en Kioto, las mujeres de la corte –desalentadas de estudiar chino– desarrollaron un sistema de escritura silabario fonético simplificado que se adaptaba mejor a los matices del idioma japonés. Su sistema, hiragana, no solo ayudó a difundir la alfabetización femenina, sino que les dio a los escritores mucha más flexibilidad y resultó en que gran parte de la mejor escritura de la época fuera hecha por mujeres. Hoy en día, el japonés se escribe usando una combinación de caracteres chinos (kanji), hiragana y katakana (otro silabario simplificado desarrollado por monjes).
Quizás el mejor ejemplo de la influencia femenina en la literatura japonesa del período Heian es la competencia entre dos de las esposas del emperador Ichijō (980 – 1011 d.C.), la emperatriz Teishi (977 – 1001 d.C.) y la emperatriz Shōshi (988 – 1074 d.C.), quienes cada una buscó superar a la otra y colocar a su propio hijo en el trono. No lucharon con la violencia sino con las artes: cada una trató de llenar su hogar con poetas y artistas superiores, aumentando así su relativo prestigio en la corte.
Estas emperatrices en duelo provocaron una rivalidad literaria para todas las épocas entre dos mujeres nobles a su servicio, que se hacían llamar Sei Shōnagon (c. 966 – 1025 d.C.) y Murasaki Shikibu (c. 978 – c. 1014 d.C.). Shōnagon era una dama de honor de la emperatriz Teishi, y Murasaki era una dama de honor de la emperatriz Shōshi. Es posible que cada una haya sido convocada para servir a su respectiva emperatriz específicamente debido a su talento literario.
En el año 1002, Shōnagon completó The Pillow Book, una compilación de poesía, observaciones y reflexiones que ahora se considera una obra maestra de la literatura japonesa clásica y una de las mejores fuentes de información sobre la vida en la corte de Heian. Murasaki respondió con una obra maestra propia y escribió críticas mordaces sobre la escritura y la personalidad de Shōnagon. Para el año 1008, al menos una parte de The Tale of Genji, de Murasaki estaba en circulación entre la aristocracia de Kioto.
The Tale of Genji, que narra la juventud, los romances y la eventual muerte de un príncipe apuesto y frecuentemente enamorado, a menudo se considera la primera novela del mundo. La Enciclopedia Británica señala que The Tale of Genji sigue siendo “la mejor obra no solo del período Heian sino de toda la literatura japonesa y merece ser llamada la primera novela importante escrita en cualquier parte del mundo”.
The Tale of Genji contiene muchos de los elementos que definen las novelas hasta el día de hoy: era una obra de ficción en prosa extensa con un personaje central y personajes secundarios, eventos narrativos, tramas paralelas y, por supuesto, conflicto. La novela también presenta alrededor de 800 waka, que los personajes suelen usar para comunicarse. La historia se convirtió en un éxito inmediato entre la nobleza, inspirando numerosas pinturas de las escenas de la novela.
Si bien el enfoque de la novela es una visión idealizada del amor cortesano, también contiene muertes prematuras y otros detalles desagradables que habrían sido demasiado familiares para los cortesanos de Kioto. Por ejemplo, no se menciona el baño en The Tale of Genji, que lamentablemente refleja el estado de higiene de Kioto. Como señala Higuchi:
“[L]a costumbre de bañarse no estaba muy extendida entre la nobleza de esa época … Aunque más allá de la imaginación de la gente de hoy, si una mujer noble de Heian se acercara a ti, su olor corporal probablemente sería poderoso. Además, cada vez que se resfriaban, masticaban ajo crudo, lo que aumentaba aún más el nivel de olor. Un pasaje de Genji ilustra claramente este punto: una mujer que escribe una respuesta a un hombre le pide que por favor no pase esta noche porque ella apesta por comer ajo”.
La mayor disputa literaria de Kioto tuvo un vencedor decisivo. Shōnagon sigue siendo relativamente desconocido fuera de Japón, y la emperatriz a la que servía murió al dar a luz a los veinte años. Los escritos de Murasaki han pasado a la historia, y la emperatriz a la que sirvió vivió para ver a dos de sus hijos convertirse en emperadores. Hoy en día, un museo completo dedicado a The Tale of Genji se encuentra en Uji, en las afueras de Kioto.
El período Heian llegó a su fin con el surgimiento de la cultura samurái (la nobleza militar hereditaria), y el gobierno de facto de Japón se transfirió de los cortesanos refinados, aunque sin bañarse, de Kioto a generales militares en guerra llamados shogun.
Hasta el día de hoy, la familia imperial japonesa aún organiza un concurso anual de escritura de poesía. Pero mientras que en la era Heian, normalmente solo la nobleza y los monjes tenían el tiempo y la educación para componer poesía o prosa, hoy en día, la escritura amateur es un pasatiempo popular en todo Japón y el resto del mundo desarrollado.
Muchos siglos después de la era de brillantez literaria de Kioto, en 1905, el profesor estadounidense de inglés Selden Lincoln Whitcomb opinó: “La novela es la forma más completa de arte representativo que el hombre ha descubierto”. Por estar en el centro de la invención de la novela, un punto de inflexión en la historia de las artes literarias y sus numerosos otros logros en el arte y la poesía, el Kioto de la era Heian es, con razón, nuestro trigésimo cuarto Centro de Progreso.
Este artículo fue publicado originalmente en HumanProgress.org (EE.UU.) el 1 de abril de 2022.
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Parte 35: Agra (arquitectura)
Chelsea Follett destaca la arquitectura indo-mogal de Agra como uno de los grandes avances de la humanidad en las artes.
El trigésimo quinto Centro de Progreso es Agra durante la edad de oro de la ciudad en la época del Imperio Mogol (1526–1857). En Agra, diferentes culturas convergieron para crear lo que muchos creen que es el mayor logro arquitectónico de la humanidad: el Taj Mahal (construido entre 1631 y 1653).
Situada en una amplia llanura a orillas del río Yamuna en el estado indio de Uttar Pradesh, Agra alberga a aproximadamente 1,6 millones de personas. La ciudad es conocida por sus artículos de cuero, alfombras tejidas a mano, artesanías de piedra y arenisca roja distintiva. También es conocida por su cocina Mughlai, que ha evolucionado considerablemente desde los días en que los emperadores mogoles cenaban comida salpicada de plata. Como un importante cruce de carreteras y ferrocarriles, así como una parte del circuito turístico del “Triángulo Dorado” de la India, Agra es un centro de transporte. El turismo es un factor importante en la economía de Agra, y la ciudad contiene dos sitios declarados Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO: el Fuerte de Agra y el Taj Mahal.
El área donde ahora se encuentra Agra ha llamado la atención desde la antigüedad. Se hace referencia a Agra en el antiguo poema épico en sánscrito Mahabharata, que menciona “el bosque de Agravana”. Pero fue el famoso erudito griego Claudio Ptolomeo, que vivía en Alejandría a casi cuatro mil millas de distancia, quien proporcionó el primer uso registrado en la historia del nombre “Agra”. “[E]s fácil reconocer el Yamuna, el río que después de pasar por Delhi, Mathura, Agra y otros lugares, se une al Ganges”, señaló Ptolomeo en su obra Geographia (La Geografía), publicada en el año 150 d.C.
A pesar de estas antiguas raíces, según la tradición, Agra fue fundada en el año 1504, cuando el sultán Sikandar Lodi la convirtió en la capital desde la que él y más tarde su hijo, el sultán Ibrahim Lodi, gobernaron el Sultanato de Delhi.
Pero Agra realmente saltó a la fama bajo el Imperio Mughal, fundado por el cacique Babur nacido en Uzbekistán (1483–1530) en 1526, quien conquistó Agra y tomó el trono del joven Lodi. Hizo construir el Ram Bagh, o el Jardín de la Relajación, a orillas del río Yamuna, donde permanece como el jardín mogol más antiguo que existe. La nuera de Babur, la emperatriz Bega Begum, inició la tradición de la dinastía de tumbas palaciegas en el subcontinente indio en 1558 cuando encargó un elaborado lugar de descanso final para su esposo, el hijo de Babur, el segundo emperador mogol Humayun. Creada por arquitectos de Persia y siendo la primera tumba-jardín en India, esta impresionante estructura en Delhi pronto sería eclipsada por las tumbas de Agra.
El imperio se expandió enormemente bajo el hijo de Humayun, el tercer emperador mogol, Akbar el Grande (1542–1605). Akbar se centró tanto en la expansión territorial como comercial, conquistando tierras y fortaleciendo los lazos comerciales con los recintos vecinos. La población de Agra aumentó bajo Akbar, alcanzando hasta 800.000 personas.
Akbar rediseñó y levantó las imponentes murallas del Fuerte de Agra y encargó el Buland Darwaza, o “Puerta de la Victoria”, de 15 pisos de altura, en las afueras de Agra, que sigue siendo la entrada más alta del mundo. Akbar era, para su época, inusualmente tolerante con otras religiones. Revocó el impuesto habitual sobre los no musulmanes (el jizyah) y puso fin a la pena de muerte por la conversión del islam al hinduismo. Creó una institución religiosa conocida como Ibādat Khāna (“Casa de Culto”), que fomentaba los debates filosóficos y teológicos inter-religiosos.
Akbar también participó personalmente en un experimento radical de sincretismo religioso, promulgando lo que algunos historiadores describen como un programa de entrenamiento espiritual y otros llaman una nueva religión. El movimiento, llamado Din-i Ilahi, intentó reconciliar y fusionar el islam, el hinduismo y el zoroastrismo e incorporó elementos del cristianismo, el jainismo y el budismo. Akbar buscó promover lo que él vio como los mejores aspectos de estas diferentes religiones –como el fomento del vegetarianismo por parte del hinduismo y el principio central del islam de Tawhid, o monoteísmo. Muchos de sus contemporáneos musulmanes consideraban al emperador un hereje (al igual que muchos musulmanes en la actualidad), pero las opiniones inusuales de Akbar ayudaron a aumentar su popularidad entre sus muchos súbditos hindúes.
Akbar tomó varias costumbres nativas, participó en Diwali y otros festivales locales y mostró entusiasmo por la literatura sánscrita, que él había traducido. Su hijo Jahangir y su nieto Shah Jahan tampoco comían carne de res por deferencia a las creencias hindúes. El multiculturalismo continuó definiendo el Imperio mogol durante siglos después de la muerte de Akbar e influyó en la arquitectura de Agra.
La tumba de Akbar se encuentra en Sikandra, en las afueras de Agra. Construida con piedra arenisca local de color rojo oscuro y decorada con hermosas caligrafías y patrones geométricos, la tumba combina estilos de arte musulmán e indio nativo. La tumba se destaca por sus cuatro minaretes con techo de chhatri (pabellón en forma de cúpula) de mármol blanco, que pueden haber inspirado características similares en el Taj Mahal. El cuerpo de la esposa favorita de Akbar, Mariam, descansa en otra tumba elaborada, también en Sikandra.
Pero la tuba más destacada de Agra, además del Taj Mahal, es la Tumba de I'timad-ud-Daulah. Apodado el “Baby Taj”, es la precursora directa del Taj Mahal. I'timad-ud-Daulah fue un funcionario mogol de origen persa que se desempeñó como primer ministro bajo el hijo de Akbar y Mariam, el emperador Jahangir (1569–1627), y cuya hija se casó con Jahangir. Construida entre 1622 y 1628, la tumba representa una evolución desde la primera fase de la arquitectura mogol monumental –construida principalmente con arenisca roja, como en las tumbas de Humayun y Akbar– a una nueva fase, con quizás una mezcla aún más pronunciada de diferentes tradiciones arquitectónicas. La elección del mármol blanco puede haber estado influenciada por las prácticas hindúes “establecidas en el Vishnudharmottara Purana [un texto sagrado en sánscrito], que recomendaba la piedra blanca para los edificios de los brahmanes”.
La síntesis intercultural fue una característica clave de la arquitectura mogol de Agra, que mezcla los estilos indio, persa y turco, entre otros. El Islam tiene una tradición más amplia de sincretizar diferentes estilos arquitectónicos, como en la Mezquita-Catedral de Córdoba y el Real Alcázar de Sevilla. Si bien los arquitectos musulmanes probablemente se inspiraron en su fe –un hadiz famoso dice: “Dios es hermosos y ama la belleza”– también se vieron limitados por ella: una interpretación prominente del Islam prohíbe representar personas o animales. Como resultado, los artistas musulmanes a menudo evitaban esculpir o pintar personas y animales (con notables excepciones, como la tradición pictórica de las “miniaturas persas”), y en su lugar desarrollaban experiencia en caligrafía, poesía y arte basado en patrones geométricos abstractos. Estos diseños anicónicos se encuentran entre las características más distintivas del arte islámico y decoran objetos de todo tipo, desde alfombras hasta objetos de barro. Junto a las inscripciones caligráficas, también adornan de forma destacada las superficies de la arquitectura islámica monumental. Sin embargo, incluso estos patrones distintivos son, en última instancia, el resultado de la mezcla cultural. Según el Museo Metropolitano de Arte:
“Si bien la ornamentación geométrica puede haber alcanzado un pináculo en el mundo islámico, las fuentes tanto de las formas como de los patrones intrincados ya existían en la antigüedad tardía entre los griegos, romanos y sasánidas en Irán. Los artistas islámicos se apropiaron de elementos clave de la tradición clásica, luego los complicaron y elaboraron para inventar una nueva forma de decoración que enfatizaba la importancia de la unidad y el orden”.
Continuando con el ciclo virtuoso de préstamos interculturales artísticos, muchos diseños geométricos islámicos notables –como los arabescos o patrones de zarcillos entrelazados, y Girih, o patrones angulares en forma de nudo– inspiraron a artistas cristianos en Italia y en otros lugares. “Arabesque” es, de hecho, una palabra francesa derivada del término italiano arabesco, que significa “al estilo árabe”. La inspiración artística fluyó en ambas direcciones, con artistas y arquitectos musulmanes y cristianos continuamente tomando prestadas ideas unos de otros. Por ejemplo, la elegante técnica de incrustación de joyas de pietra dura o parchin kari, desarrollada principalmente en la época del Renacimiento en Florencia con el generoso patrocinio de la familia Medici, se utilizó de manera destacada en las obras de arte de Mughal. El “Baby Taj” de Agra hizo un amplio uso de esa técnica de incrustaciones, pero se considera que el uso más elegante de pietra dura en la historia de la arquitectura se encuentra en el propio Taj Mahal.
El Taj Mahal fue encargado por el hijo de Jahangir, el afligido emperador Shah Jahan (1592-1666), para su esposa favorita, Mumtaz Mahal (1593-1631), que significa “Joya del palacio”. “Taj Mahal” se deriva de su nombre. Si bien Shah Jahan tuvo otras dos esposas, fueron consecuencia de matrimonios políticos y las ignoró en gran medida. Se sabe que el emperador era inseparable de Mumtaz Mahal, quien lo acompañó en sus viajes imperiales e incluso en sus campañas militares.
Trágicamente, incluso la familia de un emperador no estaba a salvo de las tasas horriblemente altas de mortalidad infantil y mortalidad materna en ese momento. Mumtaz Mahal murió a los 38 años por complicaciones relacionadas con el parto. Solo la mitad de sus 14 hijos sobrevivieron hasta la edad adulta, 4 murieron en la infancia, 1 murió a la edad de año y medio, 1 murió de viruela a los 3 años y otro murió de viruela a los 7 años.
Según la leyenda, mientras Mumtaz Mahal agonizaba, hizo que su esposo le prometiera construirle el mausoleo más hermoso conocido por el hombre.
El Taj Mahal fue construido en 22 años por más de 20.000 artesanos, algunos convocados desde lugares tan lejanos como Italia y Persia. Se cree que los adornos caligráficos prominentes son obra de Amanat Ali Khan Shirazi, el hermano persa del primer ministro de Shah Jahan. Se cree que Ran Mahal, de Cachemira, la región más septentrional del subcontinente indio, diseñó los magníficos jardines del complejo. Una teoría controvertida afirma que un joyero veneciano que vivía en Agra, Geronimo Veroneo, participó en el diseño del Taj Mahal. El arquitecto principal probablemente fue Ustad Ahmad Lahouri, un persa que puede haber venido del actual Paquistán o Afganistán. A Ustad Isa de Shiraz en el Imperio Safavid (actual Irán), que también puede haber sido en parte turco, se le atribuye el plan del sitio. El propio Shah Jahan desempeñó un papel activo en el diseño del Taj Mahal, haciendo “las modificaciones apropiadas a lo que los hábiles arquitectos habían diseñado después de pensarlo mucho y les hacía preguntas competentes a los arquitectos”.
Los materiales de construcción del Taj Mahal también vinieron de cerca y de lejos, con su famoso mármol blanco traído de la provincia vecina de Rajasthan, el jaspe de Punjab y los adornos de jade y cristal de China. El lapislázuli, la cornalina, la madreperla, el ágata y la esmeralda también se encontraban entre las gemas y piedras preciosas utilizadas en el diseño del Taj Mahal. Se cree que el edificio costó alrededor de 1.000 millones de dólares estadounidenses de 2020. Peter Mundy, un inglés que vivía en Agra en ese momento, describió la construcción de esta manera (con la ortografía modernizada para facilitar la lectura):
“Este Rey ahora está construyendo un sepulcro para su difunta Reina Taj [Mumtaz] Mahal … Tiene la intención de que supere a todos los demás … La construcción se inicia y continúa con un trabajo y costo excesivos, procesada con extraordinaria diligencia, oro y plata … y mármol”.
Existe un consenso internacional generalizado de que el Taj Mahal representa un pináculo de belleza arquitectónica. Escriba “edificio más hermoso” en un motor de búsqueda de Internet y es probable que aparezca el Taj Mahal. El sitio web de Google Arts & Culture en el Taj Mahal dice: “Se considera el edificio más hermoso jamás construido”. La Enciclopedia Británica dice: “Una de las composiciones estructurales más bellas del mundo, el Taj Mahal es también uno de los monumentos más emblemáticos del mundo”. National Geographic señala de manera similar: “El Taj Mahal es ampliamente considerado como uno de los edificios más hermosos jamás creados”. El Museo Metropolitano de Arte está de acuerdo y cuenta al Taj Mahal “entre los edificios más hermosos del mundo”.
La famosa tumba del Taj Mahal forma la pieza central de un complejo de 42 acres, que también incluye una mezquita y una casa de huéspedes. Estas maravillas arquitectónicas se encuentran en un extenso jardín rodeado por tres lados por paredes de arenisca roja adornadas con cúpulas y almenas. La cúpula principal de la tumba tiene casi 115 pies de altura. La estructura similar a un palacio es famosa por su proporcionalidad, suntuosa atención al detalle y simetría. Se ve igual desde todos los lados, excepto el que mira hacia el río Yamuna, que era la entrada del rey de luto –que cruzaría el río en una barcaza para presentar sus respetos a su difunta esposa. La acústica del interior del Taj Mahal es notable, teniendo, según la web oficial del gobierno del monumento, “un tiempo de reverberación (el tiempo que transcurre desde que se hace un ruido hasta que se apagan todos sus ecos) de 28 segundos proporcionando una atmósfera donde las palabras de los Hafiz, mientras oraban por el alma de Mumtaz, permanecerían en el aire” (Un Hafiz es alguien que ha memorizado el Corán).
Shah Jahan afirmó que la belleza del Taj Mahal hizo que “el sol y la luna derramaran lágrimas”. Se dice que intentó hacer de la tumba una réplica terrenal del palacio que creía que habitaría Mumtaz en el paraíso. El premio Nobel indio Rabindranath Tagore describió el Taj Mahal como una “lágrima en la mejilla de la eternidad”. El poeta persa Kalim Kashani escribió: “Es un [pedazo de] cielo del color de la cara brillante del amanecer, porque de arriba abajo y de adentro hacia afuera es de mármol … El ojo puede confundirlo con una nube”. El Taj Mahal también ha sido llamado “un poema en piedra”. También es una de las Nuevas Siete Maravillas del Mundo.
El último de los gobernantes mogoles en encargar una arquitectura notable fue el hijo de Shah Jahan y Mumtaz Mahal, Aurangzeb (1618-1707), que no estaba especialmente interesado en la arquitectura pero mandó a construir dos mezquitas impresionantes, así como la Bibi Ka Maqbara (“Tumba de la Dama”) para su esposa –que se parece mucho al Taj Mahal. En lugar de construir una tumba separada para su padre, Aurangzeb hizo enterrar a Shah Jahan junto a Mumtaz Mahal (Mumtaz Mahal se encuentra en el centro del Taj Mahal, y la ubicación asimétrica de Shah Jahan a su lado sugiere que la tumba originalmente estaba destinada a contener solo a Mumtaz Mahal). Las maravillas arquitectónicas de Agra continúan atrayendo a miles de visitantes de todo el mundo cada año.
Si bien los gustos difieren, y algunos pueden favorecer diferentes estilos arquitectónicos, tal vez prefiriendo los arcos góticos de la Abadía de Westminster en Londres o las obras maestras del Art Nouveau de Antoni Gaudí en Barcelona, no hay duda de que Agra alberga algunos de los más impresionantes y visualmente agradables complejos arquitectónicos jamás construidos. Al igual que las pinturas renacentistas de Florencia o las sinfonías clásicas de Viena, la arquitectura indo-mogol de Agra representa un punto culminante del logro humano en las artes. Agra demuestra el potencial artístico de los préstamos e intercambios interculturales. Es por estas razones que el Agra del siglo XVII tiene su lugar como nuestro trigésimo quinto Centro de Progreso.
Este artículo fue publicado originalmente en HumanProgress.org (EE.UU.) el 8 de abril de 2022.
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